Смысл жизни. Проблема жизни, смерти и бессмертия в духовном опыте человека

Основой постановки и осмысления экзистенциальных проблем является проблема смысла жизни.

О смысле жизни человек размышляет в экстремальных ситуациях и неизбежно перед лицом своей собственной смерти в её духовных переживаниях. Вопросы, которые появляются в ситуациях подмены смысла жизни её целью, в большинстве случаев совпадают.

- Я уйду, а мир останется?Этот вопрос выражает то, что человек не может представить будущее без себя, ему психологически близка идея вечности своего бытия;

- Как другие отнесутся к моей смерти? Оказывается, что жизнь и смерть – две ценности, если моя смерть для других не стала ценностью, то и жизнь не представляла ценности.

- Для кого я умираю? Для себя или для других? Так для кого же нужно

Опыт ответов на свои вопросы человек уже не может передать другому и каждое новое поколение воспроизводит драму экзистенциального переживания.

 Мыслители всех эпох стремились преодолеть эту драму и определить роль этой проблемы в жизни человека.

С нарастанием отчужденности сознания человека проблема проявляет себя в сложных формах. Как быть – если человек имеет возможность выбора и пытается обрести смысл жизни «в себе»? Этот путь методами психоанализа (методика выявления скрытых желаний человека) исследовал Э. Фрейд. Человек пытается найти смысл жизни «в себе» и попадет в тупик поисков. З. Фрейд как врач, ученый и мыслитель причины неврозов увидел в потере человеком смысла жизни, в осознании его недостижимости. Что же ему остается делать и к чему стремиться? Стремиться к тому, чтобы избегать страданий.

Одна из ярких попыток преодоления этого тупика представлена в исследованиях одного из представителей психоанализа В. Франкла. В диагностике состояния англо – американской культуры второй половины ХХ века он зафиксировал «смыслоутрату» (потерю человеком смысла жизни) и показал симптомы этого состояния (экзистенциальный вакуум, фрустрация и т.д.). Призыв В. Франкла сводится к тому, что человек должен найти свой смысл жизни. Это должно быть его внутренней установкой и в этом ему должны помогать «другие» (логотерапия). Внутреннюю установку этого поиска определяет совесть.

 Что же дает человеку осознание своего смысла жизни? Это помогает ему найти и обрести свое «Я» и свое достоинство.

В традициях русской философии (Н. Бердяев, С. Франк и др.) поиски смысла жизни предполагают обращение человека к Богу и осознания акта личностного творения.

В отечественной философии второй половины ХХ века тема смысла жизни долгое время оказывалась в тени социального оптимизма и надеждами на достижение светлого будущего. Имеет смысл только то, что приближает нас к этой надежде. И, в таком случае, образ «смысла жизни» витал где – то в отдаленном будущем. Но человек живет сейчас и сегодня. И смысл жизни ему нужен сейчас и сегодня. В заблуждениях социального оптимизма человек потерял смысл жизни во времени настоящем. Откуда у нас такое наплевательское отношение ко дню сегодняшнему? (Н. Гоголь, Н Трубников).

И оказывается, что ответ на этот вопрос напрямую связан с постановкой и решением вопроса о смысле жизни во времени настоящем. «Не кляни же свой дом, - писал Н. Трубников, - его протекающую крышу и сквозящие стены. Ты сам строил его, болтая о прекрасном и истинном где-то».
Связь временных аспектов осознания смысла жизни можно представить в виде связи системы координат, в которой выражены аспекты смысла жизни.

 

Экзистенциальное осмысление достигается в единстве составляющих этой системы координат.

4. Проблема свободы. Свобода и необходимость

 

В экзистенциальное осознание свободы человек может вкладывать очень разный смысл. Как правило, понимание свободы связывают с независимостью человека от внешних условий жизни. Опыт истории и жизни рано или поздно показывают тупики этого понимания свободы. Выход из этого тупика был предметом размышлений многих мыслителей. Едва ли не самым был и остается вопрос об отношении человека к свободе. В диагностике экзистенциалистов второй половины ХХ века большинство людей отказывается от свободы и добровольно принимает «рабство», т.е. массовые формы жизни (Э. Фромм, Ж.П. Сартр и др.), в которых у человека нет необходимости ставить и решать проблемы выбора и ответственности.

Русские философы, а среди них Бердяев Н.А., показали различие рационально - «физического» и нравственного содержания свободы. Свобода – это внутреннее, духовное состояние человека. Толкование свободы как независимости от внешних условий неизбежно приводит человека в тупик. Жить в обществе и быть от него свободным – это иллюзия рационализма. В пределах «общественного договора» Просвещения эта позиция могла иметь смысл, но смысла всеобщего она иметь не может. Эта иллюзия может порождать многие странности в поведении человека. Самый тонкий вопрос проблемы связан с реализацией смысла свободы. Для чего она нужна человеку и что он может реализовать с её помощью? Ответ мы можем найти в размышлениях Н.А. Бердяева. Он исходил из того, что сущность человека реализуется в его духовности. В таком случае смысл свободы связан с творчеством, созиданием этого состояния человека.

 В размышлениях экзистенциалистов Ж.П. Сартра, Э. Фромма свобода выбора и ответственность неразделимы. Что выбирает человек «массовой культуры»? Ответы на подобный вопрос дан у них в форме философской публицистики.

Задания для семинарских занятий:

Фейербах Л. (1804-1872) рассматривал человека как природное существо. Основы нравственности усматривал в стремлении человека к счастью, достижимому посредством «религии любви» (человеческого единения, взаимосвязи Я и Ты

Но в чем же заключается сущность человека, сознаваемая им? Каковы отличительные признаки истинно человеческого в человеке? Разум, воля и сердце.... Совершенный человек обладает силой мышления, силой воли и силой чувства. Сила мышления есть свет познания, сила воли — энергия характера, сила чувст­ва — любовь. Разум, любовь и сила воли — это совершенства. В воле, мышлении и чувстве заключается высшая, абсолютная сущность человека как такового и цель его существования. Че­ловек существует, чтобы познавать, любить и хотеть. Но какова цель разума? — Разум. Любви? — Любовь. Воли? — Свобода воли. Мы познаем, чтобы познавать, любим, чтобы любить, хотим, чтобы хотеть, то есть быть свободными. Подлинное существо есть существо мыслящее, любящее, наделенное волей. Истинно совершенно, божественно только то, что существует ради себя са­мого. Таковы любовь, разум и воля. Божественная «троица» прояв­ляется в человеке и даже над индивидуальным человеком в виде единства разума, любви и воли. Нельзя сказать, чтобы разум (воображение, фантазия, представление, мнение), воля и любовь были силами, принадлежащими человеку, так как он без них -ничто, и то, что он есть, он есть только благодаря им. Они состав­ляют коренные элементы, обосновывающие его сущность, не яв­ляющуюся ни его непосредственным достоянием, ни продуктом. Это силы, оживотворяющие, определяющие, господствующие, это божественные, абсолютные силы, которым человек не может проти­востоять...

Собственная сущность человека есть его абсолютная сущность, его бог; поэтому мощь объекта есть мощь его собственной сущ­ности. Так, сила чувственного объекта есть сила чувства, сила объекта разума — сила самого разума, и наконец, сила объекта воли — сила воли. Человек, сущность которого определяется зву­ком, находится во власти чувства, во всяком случае того чувства, которое в звуке находит соответствующий элемент. Но чувством овладевает не звук как таковой, а только звук, полный содержа­ния, смысла и чувства. Чувство определяется только полнотой чувства, то есть самим собой, своей собственной сущностью. То же можно сказать и о воле и о разуме. Какой бы объект мы ни познавали, мы познаем в нем нашу собственную сущность; что бы мы ни осуществляли, мы в этом проявляем самих себя. Воля, чувство, мышление есть нечто совершенное, поэтому нам невоз­можно чувствовать или воспринимать разумом — разум, чувст­вом — чувство и волей — волю, как ограниченную, конечную, то есть ничтожную силу…

Сознавать для существа — значит быть предметом самого себя; поэтому сознание не есть нечто отличное от сознающего себя существа, иначе как бы могло оно сознавать себя? Поэтому нельзя совершенному существу сознавать себя несовершенством, нельзя чувство ощущать ограниченным и мыш­лению ставить пределы.

Фейербах Л. Сущность христианства //Избранные философские произведения. М., 1955 Т 2. С. 30—32, 34—35

Исходной позицией прежней философии являлось следующее положение: я — абстрактное, только мыслящее существо; тело не имеет отношения к моей сущности; что касается новой филосо­фии, то она исходит из положения: я — подлинное, чувственное существо: тело входит в мою сущность; тело в полноте своего состава и есть мое Я, составляет мою сущность. Прежний философ, чтобы защититься от чувственных представлений, чтобы не осквер­нить отвлеченных понятий, мыслил в непрестанном противоречии и раздоре с чувствами, а новый философ, напротив, мыслит в мире и согласии с чувствами...

Человек, отличается от животного вовсе не только одним мышлением. Скорее все его существо отлично от животного. Разумеет­ся, тот, кто не мыслит, не есть человек, однако не потому, что при­чина лежит в мышлении, но потому, что мышление есть неизбеж­ный результат и свойство человеческого существа.

Поэтому и здесь нам нет нужды выходить за сферу чувствен­ности, чтобы усмотреть в человеке существо, над животными воз­вышающееся. Человек не есть отдельное существо, подобно жи­вотному, но существо универсальное, оно не является ограничен­ным и несвободным, но неограниченно и свободно, потому что уни­версальность, неограниченность и свобода неразрывно между со­бою связаны. И эта свобода не сосредоточена в какой-нибудь осо­бой способности — воле, так же как и эта универсальность не по­крывается особой способностью силы мысли, разума, — эта свобо­да, эта универсальность захватывает все его существо. Чувства животных более тонки, чем человеческие чувства, но это верно только относительно определенных вещей, необходимо связанных с по­требностями животных, и они тоньше именно вследствие этой опре­деленности, вследствие узости того, в чем животное заинтересо­вано. У человека нет обоняния охотничьей собаки, нет обоняния ворона; но именно потому, что его обоняние распространяется на все виды запахов, оно свободнее, оно безразличнее к специаль­ным запахам. Где чувство возвышается над пределами чего-либо специального и над своей связанностью с потребностью, там оно возвышается до самостоятельного, теоретического смысла и дос­тоинства: универсальное чувство есть рассудок, универсальная чувственность — одухотворенность…

Новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку...

Искусство, религия, философия или наука составляют прояв­ление или раскрытие подлинной человеческой сущности. Человек, совершенный, настоящий человек только тот, кто обладает эсте­тическим или художественным, религиозным или моральным, а также философским или научным смыслом. Вообще только тот человек, кто не лишен никаких существенных человеческих свойств. «Я — человек, и ничто человеческое мне не чуждо». Это высказывание, если его взять в его всеобщем и высшем смысле, является лозунгом современного философа…

Отдельный человек, как нечто обособленное, не заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты.

Фейербах Л. Основные положения философии будущего// Избранные философские произведения. М. 1955. Т. 1.С.200-203.

Человек — существо природы, поэтому имеет столь же мало особое, то есть сверхземное, сверхчеловеческое назначение, как животное имеет назначение сверхживотное, а растение — сверх­растительное. Любое существо предназначено только для того, для чего оно есть: животное назначено быть животным, расте­ние — быть растением, человек — быть человеком. Каждое суще­ство имеет целью своего существования непосредственное свое существование; каждое существо достигло своего назначения тем, что оно достигло существования. Существование, бытие есть со­вершенство, есть исполненное назначение. Жизнь есть самодеятельное бытие. Поэтому растительное существо достигло своего назначения тем, что оно действует в качестве того, что оно есть, а именно как растительное существо; ощущающее существо — тем, что оно действует в качестве ощущающего существа; созна­тельное существо — тем, что действует как существо сознатель­ное. Какой свет озаряет глаза младенца? Радость по поводу того, что человек может, а следовательно, должен выполнить програм­му — по крайней мере на данной точке своего развития, ибо дол­женствование зависит от данной ему возможности; из этих глаз светится радость младенца по поводу своего совершенства,  радость, что он есть, и притом есть как существо сосущее, вкушаю­щее, видящее, ощущающее себя и другое. Для чего ребенок есть? Разве его назначение находится по ту сторону его детства? Нет, ибо для чего он был бы тогда ребенком. Природа каждым шагом, который она делает, завершает свое дело, достигает цели, совер­шенствует, ибо в каждый момент она есть и значит столько, сколь­ко она может, а следовательно, она есть в каждый момент, сколь­ко она должна и хочет быть. Ребенок существует не ради того, чтобы стать мужем — сколько людей умирает, будучи детьми! дитя есть ради самого себя; поэтому он удовлетворен и блаженен сам в себе. В чем назначение юноши? В том, что он юноша, что он радуется своей юности, что он не выходит в потусторонний мир своей юности... В чем назначение мужчины? В том, что он мужчи­на, что он действует как мужчина, что он прилагает свою муж­скую силу. То, что живет, должно жить, должно радоваться своей жизни. Радость жизни есть беспрепятственное выражение жиз­ненной силы. Человек есть человек, а не растение, не животное, то есть не верблюд, не осел, не тигр и т. д.; значит, у него нет иного назначения, как проявлять себя тем существом, какое он есть. Он есть, он живет, он живет как человек. Говоря человеческим языком, природа не имеет никаких намерений, кроме того, чтобы жить. Человек не есть цель природы — он есть это лишь в своем собственном человеческом ощущении — он есть высшее проявле­ние ее жизненной силы, так же как плод не есть цель, а высшая блестящая кульминационная точка, высшее жизненное стремление растения...

Особым назначением — таким, которое сначала вводит чело­века в противоречие с самим собой и повергает его в сомнение,— сможет ли он достигнуть этого назначения или нет,— человек обладает лишь как существо моральное, то есть как социальное, гражданское, политическое существо. Это назначение, однако, ни­какое иное, чем то, какое человек в нормальном и счастливом случае сам избрал для себя, исходя из своей природы, своих спо­собностей и стремлений. Тот, кто сам не назначает себя для чего-либо, тот и не имеет назначения к чему-либо. Часто приходится слышать о том, что мы не знаем, какое человек имеет назначение. Кто рассуждает так, тот переносит свою собственную неопреде­ленность на других людей. Кто не знает, в чем его назначение, тот и не имеет особого назначения.

 Фейербах Л. Вопрос о бессмертии с точки зрения антропологии.// Избранные философские произведения. М. 1955.Т.1. С.337-339, 342-344

Вопросы для размышлений

 1.В объяснении основ бытия человека есть разные подходы. Одни полагают, что человек есть религиозное существо, другие – мыслящее (рациональное) существо и т.д. Сравните основы идеи Фейербаха и идеи философии рационализма.

2. Каковы природные основы человеческого существования?

3. В чем проявляет себя сущность человека и как он её осознает?

4.Что делает возможным самопознание человека?

5. В чем Фейербах видит назначение и смысл жизни человека?

 

Маркс К. (1818-1883) — немецкий философ, социолог, экономист, писатель, поэт, политический журналист, общественный деятель.

Фейербах сводит религиозную сущность к человеческой сущнос­ти. Но сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений - Фейербах, который не занимается критикой этой действительной сущности, оказывается поэтому вынужденным:

1) абстрагироваться от хода истории, рассматривать рели­гиозное чувство абсолютно и предположить абстрактного изоли­рованного человеческого индивида;

2) поэтому у него человеческая сущность может рассматри­ваться только как «род»; как внутренняя, немая всеобщность, связующая множество индивидов природными узами.

Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Собрание сочинений.- Т. 3.- С. 3

Вопросы для размышлений:

1. Найти в тексте мысли К. Маркса, созвучные идеям Л. Фейербаха.

2. Какое влияние на природу человека оказывают формы его жизнедеятельности и общения?

3. По каким вопросам проблемы человека К. Маркс выразил несогласие с Л. Фейербахом?

4. В чем К. Маркс видел сущность человека?

5. Предположим, что большую часть своей жизни человек «разговаривает с самим собой». Объясните эту ситуацию, используя ответ на 4-й вопрос.

 

Бердяев Н.А. (1874-1948) пережил духовный путь русской интеллигенции на рубеже 19-20 веков, в том числе - увлечение марксизмом. От «легального марксизма» перешел к философии личности и свободы в духе экзистенциализма и персонализма. Целью своей философии ставил оправдание человека.

Наше понимание человека вообще, и каждого конкретного человека, очень запутывается тем, что человек имеет сложный состав и не так легко привести этот сложный состав к единству. Личность в человеке есть результат борьбы. Множественный со­став человека делал возможным древние понятия, допускавшие существование тени, двойника человека. И трудно решить, что было главной реальностью. В человеке, несомненно, есть двой­ное «я», истинное, реальное, глубокое, и «я», созданное вообра­жением и страстями, фиктивное, тянущее вниз. Личность выра­батывается длительным процессом, выбором, вытеснением того, что во мне не есть мое «я». Душа есть творческий процесс, ак­тивность. Человеческий дух всегда должен себя трансцендировать, подыматься к тому, что выше человека. И тогда лишь чело­век не теряется и не исчезает, а реализует себя. Человек исче­зает в самоутверждении и самодовольстве. Поэтому жертва есть путь реализации личности. Человек не бывает совсем один. В нем есть голос daimon'a. Греки говорили, что daimon- податель благ. Eudaimon - тот, кто получил в удел хорошего daimon'a. Этим еще увеличивается сложный состав человека. Юнг утверж­дает, что есть маска коллективной реальности. Но этого никак нельзя распространить на метафизическое ядро личности. Суще­ствует несколько «я», но есть «я» глубинное. Человек поставлен перед многими мирами в соответствии с разными формами ак­тивности: миром обыденной жизни, миром религиозным, миром научным, миром художественным, миром политическим или хозяй­ственным и т. д. И эти разные миры кладут печать на формацию личности, на восприятие мира. Наше восприятие мира всегда есть выбор, ограничение, многое выходит из поля нашего сознания. Таков всякий наш акт, например, чтение книги. Амиель верно гово­рил, что каждый понимает лишь то, что находит в себе.

Человек и очень ограничен и бесконечен, и мало вместите­лен и может вместить вселенную. Он потенциально заключает в себе все и актуализирует лишь немногое. Он есть живое противоречие, совмещение конечного и бесконечного. Также можно ска­зать, что человек совмещает высоту и низость. Это лучше всех выразил Паскаль. Раздельное состояние эмоций, волнений, ин­теллектуально-познавательных процессов существует лишь в абстрактном мышлении, в конкретной действительности все предполагает всю душевную жизнь. Синтезирующий творческий акт создает образ человека, и без него было бы лишь сочетание и сме­шение кусков и осколков. Ослабление духовности в человеке, утрата центра, и ведет к распадению на куски и осколки. Это есть процесс разложения, диссоциации личности. Но жизнь эмоцио­нальная есть основной факт и фон человеческой жизни, без эмо­циональности невозможно и познание. Карус, антрополог и психо­лог романтической эпохи, думал, что сознательное индивидуаль­но, бессознательное же сверхиндивидуально. Это верно лишь в том смысле, что в глубине бессознательного человек выходит за границы сознания и приобщается к космическим стихиям. Но ядро индивидуальности лежит глубже сознания. С горечью нужно признать, что естественно, чтобы люди ненавидели и убивали друг друга, но сверхъестественно, духовно, чтобы они любили друг друга, помогали друг другу. Поэтому нужно было бы утверж­дать не естественное право, не естественную мораль, не естествен­ный разум, а духовное право, духовную мораль, духовный разум. Ошибочно было бы относить целостность и свободу человека к примитивному, натуральному, к истокам в мире феноменаль­ном, в то время как отнесено это может быть лишь к духу, к миру ноуменальному. Все определяется актом духа, возвышающимся над естественным круговоротом…

Мучительность и драматизм человеческого существования в значительной степени зависит от закрытости людей друг для дру­га, от слабости той синтезирующей духовности, которая ведет к внутреннему единству и единению человека с человеком. Эро­тическое соединение в сущности оставляет страшную разобщен­ность и даже вражду... Существует единство человечества, но это есть единство духовное, единство судьбы. Когда пытаются решить вопрос о совершенной человеческой жизни, погружаясь в путь индивидуального нравственного и религиозного совершенст­вования, то видят, что необходим путь социального изменения и совершенствования. Когда решают этот вопрос, погружаясь в путь социального изменения и совершенствования, то чувствуют необходимость внутреннего совершенствования людей.

Есть истинная и ложная критика гуманизма (гуманитаризма). Основная его ложь в идее самодостаточности человека, самообоготворении человека, т. е. в отрицании богочеловечности. Подъем человека, достижение им высоты, предполагает суще­ствование высшего, чем человек. И когда человек остается с самим собой, замыкается в человеческом, то он создает себе идолов, без которых он не может возвышаться. На этом основана истинная критика гуманизма. Ложная же критика отрицает положительное значение гуманистического опыта и ведет к отрицанию человечности человека... Живое конкретное существо, вот этот человек, выше по своей ценности, чем отвлеченная идея добра, общего бла­га, бесконечного прогресса и пр. Это и есть христианское отно­шение к человеку. Настоящий парадокс в том, что это и есть высшая идея человечности и персонализма…

Наиболее трудно защищать и утверждать человечность в жизни обществ. Между тем как человечность есть основа долж­ного, желанного общества. Мы должны бороться за новое обще­ство, которое признает высшей ценностью человека, а не госу­дарство, общество, нацию. Человеческой массой управляли и про­должают управлять, бросая хлеб и давая зрелища, управляют посредством мифов, пышных религиозных обрядов и праздников, через гипноз и пропаганду и всего более кровавым насилием. Это человеческое, слишком человеческое, но не человечное. В поли­тике огромную роль играет ложь и мало места принадлежит правде. На лжи воздвигались государства, и на лжи они разру­шались. И часто говорят, что без лжи все погибло бы в этом мире и наступила бы полная анархия. Макиавеллизм не есть какое-то специальное направление в политике Ренессанса, но есть сущ­ность политики, которую признали автономной и свободной от моральных ограничений. Макиавеллизм практикуют консервато­ры и революционеры. И не было еще революции, которая была бы сделана против неограниченной власти политики во имя чело­века и человечности. Человек не должен выносить надругатель­ства над человеческим достоинством, насилия и рабства. В этом моральное оправдание революции. Но не все средства, практи­куемые революцией, могут быть оправданы. Революция может сама совершать надругательства над человеческим достоинством, насиловать и порабощать. Меняются одежды, но человек остается старым. И человечность не торжествует. Человечность требует более глубокой, духовной революции. Слишком часто понимали несение своего креста, как покорность злым, как смирение пе­ред злом. В этом была одна из причин восстания против христи­анства. Но очищенный смысл христианского смирения совсем иной. Он означает внутренний духовный акт преодоления эго­центризма, а не рабскую покорность. Люди постоянно совершают мифотворческие акты, чтобы тешить свой эгоцентризм. Они создают мифы о себе, о своих предках, о своей родине, о своем сословии и классе, о своей партии, о своем деле, чтобы повысить свое положение. Почти нет людей свободных от этого мифотвор­чества. Вот тут нужны внутренние акты смирения. Но их как раз менее всего требуют…

Завоевание духовности есть главная задача человеческой жиз­ни. Но духовность нужно шире понимать, чем обыкновенно пони­мают. Духовность нужна и для борьбы, которую ведет человек в мире. Без духовности нельзя нести жертвы и совершать подвиги. Радость солнечного света есть духовная радость. Солнце - духовно. Форма человеческого тела, лицо человека духовно. Большую духовность может иметь и человек, который по состоя­нию своего поверхностного сознания, часто по недоразумению, считает себя материалистом. Это можно сказать про Чернышевско­го. Если может быть построена философия духовности, то она ни в коем случае не будет отвлеченным школьным спиритуа­лизмом, который был формой натуралистической метафизики. Дух не есть субстанция. Дух есть не только иная реальность, чем реальность природного мира, но и реальность в другом смысле. Дух есть свобода и свободная энергия, прорывающаяся в при­родный и исторический мир. Необходимо утверждать относи­тельную правду дуализма, без которого непонятна независи­мость духовной жизни. Но это не есть дуализм духа и материи или души и тела. Это есть прежде всего дуализм свободы и необхо­димости. Дух есть свобода, а не природа. Дух есть не состав­ная часть человеческой природы, а есть высшая качественная ценность. Духовная качественность и духовная ценность челове­ка определяется не какой-либо природой, а сочетанием свободы и благодати.

Дух революционен в отношении к миру природному и истори­ческому, он есть прорыв из иного мира в этот мир, и он опроки­дывает принудительный порядок этого мира. Основной факт ми­ровой жизни — освобождение от рабства. Но роковой ошибкой эмансипаторов было думать, что освобождение идет от материи, от природы. Свобода идет от духа. Еще более роковой ошибкой защитников духа было думать, что дух не освобождает, а связы­вает и подчиняет авторитету. И те и другие ложно думали о духе и готовили погром духовности. Дух есть не только свобода, но и смысл. Смысл мира духовен. Когда говорят, что жизнь и мир не имеют смысла, то этим признают существование смысла, воз­вышающегося над жизнью и миром, т.е. судят о бессмыслице ми­ровой жизни с точки зрения духа. Ясперс верно говорит, что дух занимает парадоксальное положение между противоположно­стями. Дух и духовность перерабатывают, преображают, просвет­ляют природный и исторический мир, вносят в него свободу и смысл…

Нет необходимой эволюции в духовной истории мира, как ду­мал Гегель и за ним многие другие. В истории мира мы видим объекти­вацию духа. Но объективация духа есть его умаление. Объек­тивация противоположна трансцендированию, т. е. движению к Богу. Но ошибочно было бы считать процесс объективации ду­ховности, который выражается в эволюции цивилизации, лишь отрицательным. В условиях этого феноменального мира он имеет и положительное значение. Происходит преодоление животной, дикой, варварской природы человека, подлинно возрастает соз­нание человека. Но это элементарный процесс, и им не достигают­ся вершины духовности. Впрочем, мы никогда не можем точно определить, где обнаруживается подлинная духовность, она мо­жет обнаружиться совсем не на вершинах цивилизации. Очень важно еще понять, что духовность совсем не противополагается душе и телу, она овладевает ими и преображает их. Дух есть прежде всего освобождающая и преображающая сила. Человек с сильно выраженной духовностью совсем не есть непременно человек, ушедший из мировой и исторической жизни. Это чело­век, пребывающий в мировой и исторической жизни и активный в ней, но свободный от ее власти и преображающий ее… Человек должен принять на себя ответственность не только за свою судь­бу и судьбу своих ближних, но и за судьбу своего народа, чело­вечества и мира. Он не может выделить себя из своего народа и мира и гордо пребывать на духовных вершинах. Опасность гор­дыни подстерегает на духовном пути, и об этом было много предо­стережений. Эта опасность есть результат все того же разрыва богочеловеческой связи. Пример такой гордыни являли брамины, претендовавшие быть сверхчеловеками. Она свойственна и неко­торым формам оккультизма. Стремиться нужно к человеческой духовности, которая и есть богочеловеческая духовность...

Глубинное «я» человека связано с духовностью. Дух есть на­чало синтезирующее, поддерживающее единство личности. Че­ловек должен все время совершать творческий акт в отношении к самому себе. В этом творческом акте происходит самосози­дание личности. Это есть постоянная борьба с множественностью ложных «я» в человеке. В человеке хаос шевелится, он связан с хаосом, скрытым за космосом. Из хаоса этого рождаются призрачные, ложные «я». Каждая страсть, которой одержим человек, может создавать «я», которое не есть настоящее «я». В борьбе за личность, за подлинное, за глубинное «я» происходит про­цесс распадения — это есть вечно подстерегающая опасность — и процесс синтеза, интеграции. Человек более нуждается в психосинтезе, чем в психоанализе, который сам по себе может привести к разложению и распаду личности.

Духовность, идущая из глубины, и есть сила, образующая, поддерживающая личность в человеке. Кровь, наследственность, раса имеют лишь феноменальное значение, как и вообще социологический индивидуум. Дух, свобода, личность имеют ноуменальное значение. Социологи утверждают, что человеческая личность формируется обществом, социальными отношениями, что организованное общество есть источник высшей нравственности, а извне идущее социальное воздействие на человека требует приспособления к социальной обыденности, к требованиям государства, нации, установившимся правам. Это ввергает человека в атмосферу полезной лжи, охраняющей и обеспечивающей. Пафос истины и правды ведет человека к конфликту с обществом. Наиболее духовно значительное в человеке идет совсем не от социальных влияний, не от социальной среды, идет изнутри, а не вне.

Примат общества, господство общества над человеком ведет превращению религии в орудие племени и государства и к отрицанию свободы духа. Римская религия была основана на сильныx социальных чувствах, но она духовно была самым низким типом религии. Историческое христианство было искажено сс­ыльными влияниями и приспособлениями… Социальная муштровка человека вела к равнодушию к истине и правде. Всякая система социального монизма враждебна свободе духа. Конфликт хаоса и организованного общества с его законничеством есть вечный конфликт. Но ошибочно было бы понять это как индивидуализм и асоциальность. Наоборот, нужно настаивать на том, что есть внутренняя социальность, что человек есть социальное существо и что реализовать себя вполне он может лишь в обществе. Но лучшее, более справедливое, более человечное общество может быть создано лишь из духовной социальности человека, из экзистенциального источника, а не из объективации.

Общество обоготворенное есть в метафизическом смысле реакционное начало. Возможен прорыв духовности в социальную жизнь, и все лучшее в социальной жизни исходит из этого источника. Духовность несет с собой освобождение, оно несет с собой человечность. Господство же объективированного общества несет с собой порабощение. Нужно оставить совершенно ложную идею второй половины XIX века, что человек есть создание социальной среды. Наоборот, социальная среда есть создание человека. Это значит, что социальная среда не действует на человека, она очень действует. Но рабья социальная среда, порабощающая человека, есть порождение рабьего состояния человека, рабьих душ. Если нет Бога, то я раб мира. Существование Бога есть существование моей независимости от мира, от общества, от государства.

Достоевский говорит, что человек иногда верит в Бога из гордости. Это выражение парадоксально, но социальный смысл его в том, что человек не соглашается поклоняться миру, обществу, людям и поклоняется Богу, как единственному источнику своей независимости и свободы от власти мира. Хорошая гордость в том, чтобы не желать поклоняться никому и ничему, кроме Бога. Духовность, которая всегда связана с Богом, есть обретение внутренней силы, сопротивляемость власти мира и общества над человеком. Безумие думать, что я становлюсь беден от того, что существует Бог, что Бог есть отчуждение моего собственного бо­гатства (Фейербах). Нет, я становлюсь безмерно богат от того, что существует Бог. Я очень беден, если существую только я сам, и нет ничего выше меня, больше, чем я.

Бердяев Н. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого //Мир философии.- Кн.2. М.: Политиздат.- 1991.- С.48-56.

Проблема человека есть основная проблема философии. Еще греки поняли, что человек может начать философствовать только с познания самого себя. Разгадка бытия для человека скрыта в че­ловеке. В познании бытия человека есть совсем особая реаль­ность, не стоящая в ряду других реальностей. Человек не есть дробная часть мира, в нем заключена цельная загадка и разгадка мира. Тот факт, что человек, как предмет познания, есть вместе с тем и познающий, имеет не только гносеологическое, но и антро­пологическое значение... Человек есть существо, недовольное са­мим собою и способное себя перерастать. Самый факт существо­вания человека есть разрыв в природном мире и свидетель­ствует о том, что природа не может быть самодостаточной и покоится на бытии сверхприродном. Как существо, принадлежа­щее к двум мирам и способное преодолевать себя, человек есть существо противоречивое и парадоксальное, совмещающее в себе полярные противоположности... Человек не есть только порож­дение природного мира и природных процессов, и вместе с тем он живет в природном мире и участвует в природных процессах. Он зависит от природной среды, и вместе с тем он гуманизирует эту среду, вносит в нее принципиально новое начало. Творческий акт человека в природе имеет космогоническое значение и озна­чает новую стадию жизни космической. Человек есть принципиаль­ная новизна в природе…

Научно наиболее сильно определение человека, как создателя орудий (homofaber). Орудие, продолжающее человеческую руку, выделило человека из природы. Идеализм определяет человека как носителя разума и ценностей логических, этических и эстети­ческих. Но в такого рода учении о человеке остается непонят­ным, каким же образом соединяется природный человек с разу­мом и идеальными ценностями. Разум и идеальные ценности ока­зываются в человеке началами сверхчеловеческими. Но как ни­сходит сверхчеловеческое в человека? Человек тут определяется по принципу, который не есть человеческий принцип. И остается непонятным, что есть специфически человеческое. Пусть человек есть разумное животное. Но ни разум в нем, ни животное не есть специфически человеческое. Проблема человека подменяется ка­кой-то другой проблемой. Еще более несостоятелен натурализм, для которого человек есть продукт эволюции животного мира. Если человек есть продукт космической эволюции, то человека, как существа отличного, ни из чего нечеловеческого не выводимого и ни на что нечеловеческое не сводимого, не существует. Чело­век есть преходящее явление природы, усовершенствовавшееся животное. Эволюционное учение о человеке разделяет все про­тиворечия, все слабости и всю поверхность эволюционного уче­ния вообще. Верным остается то, что человеческая природа дина­мична и изменчива. Но динамизм человеческой природы совсем не есть эволюция. Этот динамизм связан со свободой, а не с не­обходимостью. Не более состоятельно социологическое учение о человеке, хотя человек бесспорно есть социальное животное. Со­циология утверждает, что человек есть животное, подвергшееся муштровке, дисциплине и выработке со стороны общества. Все цен­ное в человеке не присуще ему, а получено им от общества, которое он принужден почитать, как божество. Наконец, современная пси­хопатология выступает с новым антропологическим учением, со­гласно которому человек есть прежде всего больное существо, в нем ослаблены инстинкты его природы, инстинкт половой и инс­тинкт власти подавлены и вытеснены цивилизацией, создавшей бо­лезненный конфликт сознания с бессознательным. В антропологии идеализма, натуралистического эволюционизма, социологизма и психопатологии схвачены отдельные существенные черты - человек есть существо, носящее в себе разум и ценности, есть существо развивающееся, есть существо социальное и существо больное от конфликта сознания и бессознательного. Но ни одно из этих направлений не схватывает существо человеческой при­роды, ее целостность. Только библейско-христианская антропо­логия есть учение о целостном человеке, о его происхождении и его назначении. Но библейская антропология сама по себе не­достаточна и не полна, она ветхозаветна и строится без христологии. И из нее одинаково может быть выведено и возвышение, и унижение человека…

Бердяев Н. О назначении человека //Мир философии.- Кн.2. М.: Политиздат.- 1991.- С.56-57.

Вопросы для размышлений

1. Какие философские учения о человеке были предметом критики
Н. А. Бердяева?

2. Что определяет основу сущности человека?

3. В чем порок «ложного» гуманизма?

4. Почему появляются идолы в политике?

5. В чем смысл духовной революции?

6. В чем смысл творчества человека?

 

 Толстой Л.Н. (1828 – 1910),   русский писатель и мыслитель.

Вопрос, неотделимый от понятия жизни, - не вопрос о том, откуда взялась жизнь, а о том, как надо жить; и только начав c этого вопроса, можно прийти и к какому-нибудь решению о том, что есть жизнь.

Ответ на вопрос о том, как надо жить, представляется человеку столь известным, что ему кажется, что и не стоит говорить об этом... Жить как лучше - вот и все. Это кажется сначала очень простым и всем известным, но это совсем не так и просто и известно...

Понятие жизни представляется сначала человеку самым простым и ясным. Прежде всего, человеку кажется, что жизнь в нем, в его теле. Я живу в теле, стало быть, жизнь в моем теле. Но как только человек начнет искать эту жизнь в известном месте своего тела, так сейчас и являются затруднения. Ее нет в ногтях и волосах, но и нет в ноге, в руке, которые можно отрезать, нет и в крови, нет и в сердце, нет и в мозгу. А есть везде и нигде нет. И оказывается, что по месту ее жительства найти ее нельзя. Тогда человек ищет ее во времени, и тоже сначала кажется очень просто.... Но опять, как станешь искать ее во времени, так сейчас видишь, что и тут дело не просто. Я живу 58 лет, так это выходит по метрическому свидетельству. Но я знаю, что из этих 58 лет я 20 лет спал. Что же я жил или нежил? Потом в утробе матери, у кормилицы был, опять жил я или не жил? Потом из остальных 38 лет, большую половину, ходя, спал; тоже не знаю, жил или не жил? Немножко жил, немножко не жил; так что и во времени выходит, везде она и нигде. Тогда невольно приходит вопрос, откуда же взялась эта жизнь, которую я нигде не найду. Тут уж я узнаю....

Но оказывается, что и здесь то, что показалось мне так легко, - не только трудно, но и невозможно. Оказывается, что я искал что-то другое, а не свою жизнь. Искать, оказывается, если уже искать ее, то не в пространстве, не во времени, не как следствие и причину, а как что-то такое, что я в себе знаю совсем независимо от пространства, времени и причины. Стало быть, изучать себя? Как же я знаю жизнь в себе?

А вот как. Знаю, я прежде всего, что живу я и живу, желая себе хорошего, желаю этого c тех пор, как себя помню, и до сих пор, и желаю этого c утра и до вечера. Все то, что живет вне меня, важно для меня, но только настолько, насколько оно содействует тому, чтобы мне было хорошо. Мир важен для меня только потому, что он мне доставляет радости.

Но вместе c таким знанием моей жизни связывается c ней еще другое. Неразрывно c этой жизнью, которую я чувствую, связано во мне еще знание о том, что кроме меня живет вокруг меня c таким же сознанием своей исключительной жизни целый мир живых существ, что все эти существа живут для своих, чуждых для меня, целей и не знают и не хотят знать моих притязаний на исключительную жизнь и что все эти существа для достижения своих целей всякую минуту готовы уничтожить меня. Мало этого, наблюдая уничтожение других, подобных мне существ, знаю еще и то, что мне, этому драгоценному мне, в котором одном мне представляется жизнь, предстоит очень скоро неизбежное уничтожение.

В человеке как будто два "я", которые как будто не могут ужиться друг c другом, которые как будто борются друг c другом, исключают один другого.

Одно "я" говорит: "Один "я" живу по-настоящему, все остальное только кажется, что живет, и потому весь смысл мира в том, чтобы мне было хорошо".

Другое "я" говорит: "Весь мир не для тебя, а для своих целей и знать не хочет о том, хорошо ли тебе или дурно".

И жить становится страшно

Одно "я" говорит: "Я хочу удовлетворения своих потребностей и желаний, и для этого только мне нужен мир".

Другое "я" говорит: "Все животное живет для удовлетворения своих желаний и потребностей. Желания и потребности одних животных удовлетворяются только в ущерб другим, и потому все животное борется друг c другом. Ты животное и потому должен вечно бороться. Но как бы успешно ты ни боролся, все борющиеся существа рано или поздно задавят тебя".

Еще хуже. И становится еще страшнее.

И самое ужасное, включающее в себя все предшествующее:

Одно "я" говорит: "Я хочу жить, жить вечно".

Другое "я" говорит: "Ты непременно очень скоро, а может быть сейчас, умрешь, и умрут все те, которых ты любишь, и ты и они каждым движением уничтожают свою жизнь и идут к страданиям, к смерти, к тому самому, что ты ненавидишь и чего боишься больше всего".

Это хуже всего...

Изменить этого состояния нельзя... Можно не двигаться, не спать, не есть, не дышать даже, но не думать нельзя. Думаешь, и мысль, моя мысль отравляет каждый шаг моей жизни как личности.

Как только начал сознательно жить человек, так разумное сознание, не переставая, твердит ему одно и то же: жить тою жизнью, какою ты ее чувствуешь и видишь в твоем прошедшем, какою живут животные, как живет много людей, как жило то, из чего ты стал тем, что ты теперь, - нельзя больше. Если ты попытаешься это сделать, ты ведь не уйдешь от борьбы со всем миром существ, которые живут так же, как и ты, для своих личных целей, и они, эти существа, неизбежно погубят тебя...

Изменить этого положения нельзя, и остается одно, что и делает всегда человек, начиная жить, переносить свои цели вне себя и стремиться к ним... Но как бы далеко вне себя он ни ставил свои цели, по мере просветления его разума ни одна цель не удовлетворяет его...

По мере усиления разумного состояния человек приходит к мысли, что никакое благо, связанное c личностью, не есть подвиг, а необходимость... Личность есть только первое состояние, c которого начинается жизнь, есть крайний предел жизни...

"Но где начинается жизнь и где она кончается?" - спросят меня. Где кончается ночь и начинается день? Где на берегу кончается область моря и начинается область суши?

Есть день и ночь, есть суша и море, есть жизнь и не жизнь.

Жизнь наша c тех пор, как мы сознаем ее, - движение между двумя пределами.

Один предел есть совершенное безучастие к жизни бесконечного мира, деятельность, направленная только к удовлетворению потребностей своей личности. Другой предел - это полное отречение от своей личности, наибольшее внимание к жизни бесконечного мира и согласие c ним, перенесение желания блага со своей личности на бесконечный мир и существа вне нас.

Чем ближе к первому пределу, тем меньше жизни и блага, чем ближе ко второму пределу, тем больше жизни и блага. И потому всякий человек всегда движется от одного предела к другому, т.е. живет. Это-то движение и есть сама жизнь.

Если я говорю о жизни, то понятие о жизни неразрывно связано во мне c понятием разумной жизни.

Другой жизни, кроме разумной, я не знаю, и никто ее знать не может.

Мы называем жизнью жизнь животную, жизнь организма... Все это не жизнь, а только известное открывшееся нам состояние жизни.

Но что такое этот разум, требования которого исключают личную жизнь и переносят деятельность человека вне себя, в состояние, сознаваемое нами как радостное состояние любви?

Что такое разум? Что бы мы ни определили, мы определяем всегда только разумом. И потому, чем же будем определять разум?

Если мы всё определяли разумом, то разум по этому самому мы определить и не можем. Но мы все не только знаем его, но только одного его несомненно и знаем одинаково.

Это тот же закон, как и закон жизни всякого организма, животного, растения, c тою только разницею, что мы видим совершающимся разумный закон в жизни растения. Закон же разума, которому мы подчинены, как дерево своему закону, мы не видим, но исполняем...

Мы решили, что жизнь есть то, что не есть наша жизнь. В этом и лежит корень заблуждения. Вместо того чтобы изучать ту жизнь, которую мы сознаем в себе совершенно исключительно, так как мы ничего другого не знаем, мы для этого наблюдаем то, что не имеет главного свойства нашей жизни - разумного сознания... Мы делаем то, что бы делал человек, изучающий предмет по его тени или отражению....

Жизнь человека есть стремление к благу, и то, к чему он стремится, то и дано ему. Свет, зажженный в душе человека, есть благо и жизнь, и свет этот не может быть тьмою, потому что есть, истинно есть для человека только этот единый свет, горящий в душе его.

Толстой Л. Н. Понятие жизни // Полное собрание сочинений. М., I936. Т. 26. С. 881 – 885.

Вопросы для размышлений

1. Возможно ли обьяснение жизни без осознания своего «Я»?

2. Как можно преодолеть противоречивость двойственного «Я»?

3. В попытках обьяснения жизни человек неизбежно обращается к разуму. А разум подсказывает истоки состояния содержания жизни. С чем связывает Л.Н. Толстой экзистенциальные основы переживания человеком своей жизни?

 

Паскаль Б. (1623 – 1662) утверждал достоинство и величие человека. Но как же быть человеку, если он не в состояние осмыслить бесконечное многообразие Вселенной? У человека есть способность к мышлению и уже в ней выражается его величие. Мысль – это единственное то, что невозможно отнять у человека. Способность ограничена, а намерения познания возвышены.

Величие человека - в его способности мыслить.

 Человек - всего лишь тростник, слабейшее из творений природы, но он тростник мыслящий. Чтобы его уничтожить, вовсе не надо всей Вселенной: достаточно дуновения ветра, капли воды. Но пусть даже его уничтожит Вселенная, человек все равно возвышеннее, чем она, ибо сознает, что расстается c жизнью и что слабее Вселенной, а она ничего не сознает.

Итак, все наше достоинство - в способности мыслить. Только мысль возносит нас, а не пространство и время, в которых мы - ничто. Постараемся же мыслить достойно: в этом - основа нравственности....

Паскаль Б. Из "Мыслей" // Размышления и афоризмы французских моралистов XVI - XVIII веков Л., 1987 C. 18.