2020-04-20
201
Богатова Оксана Владимировна
Культ Великой Матери богов Кибелы
В греко-римской древности
(К проблеме религиозного синкретизма в античности).
Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук
Специальность 07.00.03 — Всеобщая история (История Древней Греции и Рима)
Научный руководитель доктор исторических наук профессор Н. С. Широкова
Санкт-Петербург, 1998
СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ 4-34
ГЛАВА I
Истоки культа Великой Матери богов Кибелы 35-78
1. Неолитическая богиня плодородия в ближневосточных.земледельческих культурах VII-VI тыс. до н.э. 38-44
2. Богиня Кубаба хеттского пантеона. 44-50
3. Характерные черты почитания Великой Матери богов Кибелы в Малой
Азии. 50-78
|
|
|
3.1. Культовые центры, положение жречества. 51 -65
3.2. Оргиастический характер обрядов. 65-72
3.3. Ритуальное самооскопление жрецов. 72-76
3.4. Значение Кибелы и Аттиса во фригийских похоронных ритуалах.
76-78
Г Л А В А II 79-122
Мифологический комплекс культа Великой Матери богов Кибелы
1. Мифологический образ Великой Матери богов Кибелы. 81-111
1.1. Богиня львов. 81-85
1.2. Горная богиня. 85-90
1.3. Кибела - матерь-земля. 90-94
1.4. Городская богиня, покровительница кузнечного ремесла
94-105
а) связь Кибелы с Тельхинами и Дактилями.
б) Великая богиня-матерь - центральный образ в мифологии
Кабиров.
в) значение мифов о Куретах и Корибантах.
1.5. Позитивный и негативный аспекты образа Великой Матери
Кибелы. 105-111
2. Ритуальные мифы. 111 -122
2.1. Мифы об Аттисе. 111-119
2.2. Мифологический цикл фригийских мистерий. 119-122
Г Л А В А III
Культ Великой Матери богов Кибелы в Древней Греции и Риме.
Ритуалы. Жречество. Эволюция. 123-215
1. Почитание фригийской богини в греческих полисах. 124-13 3
2. Римский культ Великой Матери богов Кибелы. 133-215
|
|
|
2.1. Официальное признание культа в Риме. 134-140 Особенности почитания фригийской богини в республиканскую эпоху.
2.2. Мегалесийские игры. 140-149
2.3. Клавдиевская реформация культа. 149-160
2.4. Великое Мартовское празднество. 160-170
2.5. Трансформация культа при Антонинах. Архигаллат. 170-177
2.6. Тавроболический ритуал. 177-201
а) жертвоприношение II в.н.э.
б) кровавое языческое крещение IV в. н.э.
2.7. Фригийские мистерии. 201-215
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 216-224
ПРИЛОЖЕНИЕ 225-255
I. Основные источники и литература.
П. Карты.
III. Иллюстрации.
4
ВВЕДЕНИЕ
Настоящая работа посвящена исследованию интереснейшего и примечательного явления в истории религий древнего мира - культа Великой Матери богов Кибелы. Отразив сложное, многовековое взаимодействие различных культурно-религиозных традиций, культ древней анатолийской богини к IV в. н. э., представ своеобразным синкретическим символом язычества, превратился в одного из главных соперников христианства наряду с религией Исиды и митраизмом. История культа Великой фригийской Матери охватывает огромный период времени, выходя за исторические рамки античной цивилизации. Своими истоками культ Кибелы восходит к неолитическим культурам древнейших обитателей Анатолии (датируемым VII-VI тыс. до н. э.). Ассимилированная фригийцами и ставшая главным божеством фригийского пантеона хурритско-лувийская богиня Кубаба, почитавшаяся с нач. II тыс. до н.э. на обширных территориях от центральной Анатолии до Северной Сирии и около XV - XIV вв. до н.э. включенная в пантеон хеттов, являлась более близкой по времени предшественницей Кибелы. Вторую родину после фригийского царства древняя малоазийская богиня обрела в Риме. Расцвет и наибольшая популярность фригийского культа приходятся на период империи, а запрет на его отправление, обусловленный окончательной победой христианства, был положен эдиктом римского императора Феодосия, изданным 27 апреля 380 г.н. э.
Источники по культу Великой Матери Кибелы весьма многочисленны, разнообразны, но фрагментарны. Систематизация источниковой базы закономерно приводит к выделению трех основных категорий источников: 1) материалы археологических изысканий, 2) данные литературной традиции, 3) документальные свидетельства.
Археологический материал оказался чрезвычайно важным в исследовании истоков культа, ибо именно он и позволяет предположительно реконструировать древнейшие религиозно-мифологические представления человечества. Блестящие археологические открытия нач. и сер. XX в. значительно углубили наши знания в
5 области древних религий. Действительно сенсационными явились раскопки Джеймса Меллаарта двух неолитических поселений южной Анатолии - Чатал-Гююка и Хаджилара, культуру которых английский археолог датировал VII - VI тыс. до н.э.1 Анатолия, долгое время рассматривавшаяся как варварская окраина "полумесяца плодородных земель", ныне считается наиболее развитым центром неолитической культуры на Ближнем Востоке. По образному выражению Дж. Меллаарта, "неолитическая цивилизация, обнаруженная в Чатал-Гююке, сияет подобно "сверхновой звезде" в тусклой "галактике" современных ей земледельческих культур"2. Чатал-Гююк располагается на юге Турции в 32 милях к юго-востоку от Конии. Яркий и богатый материал неолитического города, замечательного многочисленными святилищами, настенной росписью, пластическими рельефами, скульптурой в камне и глине, представляет единственную и уникальную картину древнейшей анатолийской религии, полной символизма, с ее центральным образом великой богини плодородия. Археологические данные Чатал-Гююка дополняются интересным комплексом женских статуэток Хаджилара, находящегося в 180 милях к западу от Чатал-Гююка.
|
|
|
Весьма полезными для нашей темы оказались археологические материалы Угаритской культуры и хеттской цивилизации, представившие многочисленные изображения хурритско-лувийско-хеттско-сирийской Кубабы. Благодаря критским раскопкам Артура Эванса, мы обладаем обильными сведениями о минойской религии с ее главным женским божеством, относящейся в целом ко П тыс. до н. э., но коррелирующей с поздней греческой религиозной традицией. Несмотря на отдаленность во времени и пространстве, общая структура религиозно-мифологических представлений жителей Крита, кажется близка
См.: Mellaart J. 1) Catal-Huyuk. A neolithic town in Anatolia. L., 1967.; 2)Excavations at Hacilar. Vol. I-II. Edinburgh, 1970. На русском языке см.: Мелларт Дж. Древнейшие цивилизации Ближнего Востока /Пер. с англ. и комментарий Е.В. Антоновой. М., 1982.
2 Мелларт Дж. Ук. соч. С.79.
3 Evans A. The Palace of Minos at Knossos. Vol. I-IV. L. 1921-1935.
6 древнеанатолийской. Следует упомянуть и привлекаемые нами разнообразные по времени данные раскопок поселений и городов Малой Азии, Греции, Рима, Италии и римских провинций, представляющие исследователям многочисленные скульптурные рельефные изображения Кибелы и Аттиса, фрагменты храмовых строений, предметы культовой утвари. Хотелось бы подчеркнуть особое значение археологических раскопок в главном культовом центре - Пессинунте, материалы которых в полном виде еще не опубликованы и не проанализированы.
Археологические свидетельства, безусловно, важны, но немы, что, с одной стороны, предоставляет ученым широкий простор для построения различных гипотез, а с другой стороны, затрудняет их обоснование. Основополагающее значение в исторической науке принадлежит все же письменным источникам.
|
|
|
Литературные памятники по культу Великой Матери богов Кибелы очень разнородны: это лаконичные сообщения историков и ценные наблюдения географов, глубокомысленные рассуждения философов и выразительные пассажи поэтов, язвительные замечания сатириков и обличительные речи христианских апологетов. Самые ранние литературные свидетельства датируются VII - VI вв. до н.э., самые поздние относятся к ХП в.н.э. Следует подчеркнуть, что они очень неравномерно представлены по главным периодам античной истории, наибольший объем литературных материалов приходится на римский период, причем особый интерес к культу наблюдается на стыке старой и новой эпох и во времена поздней империи. К наиболее древним литературным источникам следует отнести сочинения ранних греческих историков Акусилая, Ксанфа, Харона из Лампсака, сохранившиеся в отрывках в поздней традиции у Страбона, схолиастов и лексикографов. К сожалению, был утерян гимн к Кибеле, сочиненный Пиндаром, который, кажется, установил в родных Фивах частный культ Великой фригийской
4 См. статьи К.Биттела и П.Ламбрехтса: Bittel К. Beobachtungen in Pessinus II АА. Bd. LXXXII, 1967. S.143-150; Lambrechts P. 1) Recent Archaeological Research in Tyrkey: Pessinus 1970 II AS. Vol. XXI, 1971. P. 32-33; 2) Recent Archaeological Research in Tyrkey: Pessinus 1971// AS. Vol. XXII, 1972. P. 53-54; Lambrechts P., Struble J., Waelkins M., Stoops G. Les fouilles de Pessinounte: le temple II AC. T. XLI, 1972. P. 156-173.
7 Матери. Однако, во фрагменте сохранилось тройное сакральное имя богини, по-гречески передающее аккадское именование Кубабы -"госпожа"5 и фригийский эпитет божества "Матерь" - Sscnroivoc КиРєА,а |іг)тг|р(владьічица Кибела Матерь) (frg. 80.H.Maehler). Необходимо подчеркнуть, что культовое обращение к Кибеле Пиндара в точности повторяется в "Птицах" Аристофана. Лаконичные, но очень ценные сообщения о культе Кибелы в Кизике и Сардах находим в "Истории" Геродота. Кратки упоминания о фригийской Матери у древнегреческих драматургов - Софокла и Еврипида, отразивших интересный синкретический образ Реи-Кибелы. Можно было бы утверждать, что образ фригийской богини не оставил заметного следа в эллинистической поэзии: упоминания о ней у Каллимаха и в идиллиях Феокрита единичны. Но замечательные по своей выразительности и весьма объемные пассажи посвятил Великой Матери богов Кибеле один из главных хранителей Александрийской библиотеки Аполлоний Родосский. В героико-мифологической поэме "Аргонавтика", созданной им в период правления Птоломея II Филадельфа и не уступавшей по популярности в греко-римском и византийском мире гомеровскому эпосу, нарисован сложный и противоречивый образ Идейской Матери, великой богини природы и плодородия, благостной и одновременно "наводящей ужас" (Apoll. Rhod. Argon., I, 1100). Наши знания о культе Аполлоний Родосский пополняет описанием традиционного ритуала жертвоприношения Диндимской Матери. Рассказывая об обращении Аргонавтов к фригийской богине с мольбой "отвести от них бури" (I, ИЗО), поэт, таким образом, представляет ценное свидетельство о любопытной и не характерной для божества плодородия функции защиты от бедствий на море. Некоторые сведения о Пессинунтских жрецах Великой Матери сообщает Полибий.
К I в. до н. э. объем и научная ценность литературных источников по нашей теме значительно возрастает. Из греческих авторов необходимо выделить историка Диодора Сицилийского и его младшего современника, знаменитого путешественника Страбона. Оба представляют важнейшие материалы по мифологии и ритуалам малоазийского культа Великой Матери Кибелы. Благодаря
Henrichs A. Despoina Kybele: ein Beitrag zur religiosen Namenkunde II HSPh. Vol. XXX, 1976. S. 284.
8 небольшим фрагментам из исследований Марка Теренция Варрона мы осведомлены о повседневной службе в Палатинском храме Кибелы. Августин, с уважением отзывающийся об учености римского антиквара, в своем знаменитом трактате "О граде Божьем" сохранил варроновскую философско-символическую интерпретацию образа Кибелы как земли. Краткие упоминания о Великой Матери богов в речах и трактатах Марка Туллия Цицерона позволяют оценить то положение, каковое занимал фригийский культ в Риме в республиканский период. В изданной Цицероном поэме эпикурейца Тита Лукреция Кара находим большой пассаж, посвященный Великой Матери, включенный поэтом в II книгу своего сочинения, кажется, под воздействием вызвавшего широкий общественный резонанс события 56 г. до н. э. Тогда курульный эдил этого года Публий Клодий профанировал Мегалесийские игры, справляемые в честь фригийской богини. Гай Валерий Катулл, наиболее талантливый представитель школы, по определению Цицерона, "новых поэтов" впервые в античной литературе описал глубокую депрессию оскопленных жрецов Великой богини, наступающую от осознания собственной жестокости. Ужас перед необузданностью и дикостью оргий Кибелы пронизывает его небольшую по объему поэму под названием Аттис. Нагнетению эмоционального возбуждения способствует мрачный колорит диких горных пейзажей Фригии и особый взволнованный размер стиха - галлиямб.
Прославленные римские поэты Августовской эпохи - Публий Вергилий Марон, Квинт Гораций Флакк и Публий Овидий Назон упоминают фригийскую Матерь. Наибольшую ценность представляют свидетельства последнего. Овидий -единственный автор рубежа двух эпох: республиканской и императорской, который описывает ритуал омовения храмового образа Великой матери богов, отправляемый в последний день весеннего праздника в Пессинунте, в Риме же надежно засвидетельствованный после Клавдиевской реорганизации культа в качестве важнейшей церемонии Великого Мартовского празднества. Историк-моралист времени Августа, при жизни ставший литературной знаменитостью, Тит Ливии передает полную и связную традицию об официальном утверждении культа
Michels А.К. Lucretius, Clodius and Magna Mater II Melanges d'archeologie, d'epigraphie et d'histoire offerts a Jerome Carcopino. Paris, 1966. P.674-679.
9 в Риме в 204 г. до н. э. Современник Ливия, профессор риторики Дионисий Галикарнасский восхищается римской организацией культа Кибелы, ограничивающей фригийские особенности почитания богини.
Возросший к концу республиканской эпохи интерес к культу Великой Матери богов Кибелы, отразившийся в количественном и качественном изменении источниковой базы, был обусловлен новыми тенденциями в духовно-религиозной жизни римского общества. Важнейшей из них явилась формализация официальной римской религии, приведшая к росту скептицизма и неверия. Создавшийся духовный вакуум, усугубленный присущим эпохе гражданских войн чувством нестабильности, неуверенности в завтрашнем дне, боязни смерти, усилил духовно-индивидуальный поиск. Таким образом, второй важнейшей тенденцией в религиозной жизни Рима стала индивидуализация римской религии, следствием которой была популяризация восточных верований.
В последующие века интерес к культу Великой фригийской Матери не угасал. Богиня и ее юный паредр упоминаются философами-стоиками Корнутом, Луцием Аннеем Сенекой, учеником первого и племянником последнего Марком Аннеем Луканом. Сатирики Авл Персии Флакк, также воспитанник Корнута, и Марк Валерий Марциал мишенью для своих язвительных насмешек избрали галлов, оскопленных служителей Кибелы. Жившие и творившие в более спокойную эпоху Флавиев поэты Публий Папиний Стаций, Валерий Флакк, Силий Италии, все горячие поклонники и подражатели Вергилия, часто обращались к образу богини и кровавым ритуалам фригийского культа. Некоторые сведения, касающиеся обрядовой стороны культа, сообщает знаменитый ученый-натуралист, автор "Естественной истории" Плиний Старший. В огромном литературном наследии одного из наиболее плодовитых писателей античности - Плутарха, встречаются краткие упоминания о малоазийской богине. Любопытные подробности о римском культе Кибелы в республиканский период были почерпнуты из компилятивного сборника "Аттические ночи", составленного Авлом Геллием.
Чрезвычайно важные для нашего исследования материалы представляют сочинения двух наиболее интересных писателей II в. н. э. - Апулея и Лукиана.
10 Философ, софист, "маг", увлеченный мистическими культами и посвященный в различные таинства, Апулей в "Метаморфозах" передает ритуалы египетских посвящений Исиды, что помогает в реконструкции фригийских мистерий, именно со II в.н.э. получивших широкое распространение и популярность на обширных территориях римской империи. Острый и язвительный критик Лукиан, мастер философско-сатирического диалога, полезен нам весьма подробным описанием обрядов культа Сирийской богини (тесная генетическая и сущностная близость которой Великой Матери Кибеле не вызывает сомнений) в Гиерапольском святилище. Увлеченность Апулея мистическими культами и магией, как и резкая религиозная критика Лукиана прекрасно отражают дух времени с его повышенным интересом к религии и ростом мистицизма. Современник Апулея и Лукиана Павсании, предпринявший продолжительное путешествие с посещением как главных центров культурной жизни того времени, так и малых городов и изложивший свои наблюдения в сочинении "Описание Эллады", сообщает очень важные сведения о храмах Кибелы и Аттиса, скульптурных и рельефных изображениях богини, значимость которых увеличивается благодаря историческим экскурсам автора, в которых пересказываются местные священные легенды и сказания. Сборник "Орфических гимнов", восходящих по своим идеям к VI в.до н.э., но окончательно оформленных в виде целостного собрания около II в. н.э., содержит философско-ритуальные воззвания к Матери богов Рее, Гее, демоническим спутникам и оргиастическим служителям Великой малоазийской богини-матери, куретам и корибантам, ценность которых состоит, во-первых, в передаче всего многообразия эпитетов, коими награждалось божество, во-вторых, в мелких ритуальных деталях, данных в предваряющих гимны пометках.
Фригийская богиня упоминается в разделе Ганнибаловых войн "Римской истории" Аппиана Александрийского и в "Тактике" страстного почитателя Александра Великого Флавия Арриана. Геродиан подробно описывает праздничное шествие в день Хиларий (25 марта) Великого Весеннего праздничного цикла, посвященного Кибеле и Аттису.
Ко II в.н. э. уже получившее широкую известность христианство завоевало определенные позиции в религиозной жизни общества и наши знания о культе
11 Великой Матери богов Кибелы пополняются "разоблачающими" фригийскую религию свидетельствами христианских авторов. Следует подчеркнуть, что тенденциозность информации, подаваемой апологетами христианства не умаляет ее значимости, поэтому недопустимо пренебрегать сведениями христианских писателей, хотя и движимых страстным желанием доказать превосходство новой религии над ложными, нелепыми и безнравственными языческими верованиями.
Традиция критики культа Великой Матери богов Кибелы с позиций христианства была заложена в сочинении «Октавий» одного из первых апологетов христианства, римского адвоката Марка Минуция Феликса. Прекрасное знакомство с древнегреческой мифологией, народными суевериями и античными мистериями обнаруживает Климент Александрийский, представляющий в «Увещевании к эллинам» важнейшие материалы по фригийской культовой практике. Богиню упоминает строгий Тертуллиан. Весьма плодовитый и разносторонний писатель Ипполит в своем главном полемическом сочинении "Обличение всех ересей" дополняет материалы Климента Александрийского сведениями по мифологии культа Великой Матери Кибелы. Особую ценность представляет информация учителя Лактанция Арнобия, задача, предмет и содержание апологии которого определялись главным образом возникшей из личных обстоятельств его жизни целью доказать искренность своего обращения в христианство. Арнобий, первым из западных апологетов обративший внимание на необходимость тщательного изучения основ язычества и первый подвергший критическому рассмотрению противостоящие христианству идеи неоплатонизма и античных мистерий, в VII своих книгах7 "против язычников" демонстрирует глубокое практическое и теоретическое знание греко-римской религии, будучи слабым,однако, в качестве апологета. Значение текста Арнобия трудно преувеличить. Это - наш наиболее подробный источник по культовым фригийским мифам, ритуалам Мартовского празднества и фригийских мистерий.
Некоторые сведения о богине встречаются в "Пирующих софистах" Афинея и у писателей "Истории Августов".
Ранее в качестве восьмой книги апологии Арнобия (по названию) издавалось сочинение Марка Минуция Феликса "Октавий".
12 IV в. н. э., одна из наиболее ярких эпох в мировой истории, время великой борьбы и коренных потрясений, в истории культа Великой Матери богов Кибелы бы отмечен новой волной популярности. Культ фригийской богини, представ неким обобщением и синкретическим символом язычества, превратился в орудие, используемое языческой аристократией в ее отчаянной и обреченной на поражение борьбе с христианством, поддерживаемым императорами. Среди почитателей Кибелы и наших информаторов мы видим цвет высшей римской аристократии. Политический деятель, величественный противник Амбросия Медиоланского, Квинт Аврелий Симмах. Веттий Агорий Претекстат, друг Симмаха и один из главных действующих лиц "Сатурналий" Макробия. Наконец, самая трагичная фигура того времени - император Юлиан. Страстная и искренняя вера пронизывает все богословские труды философа и порой чувство так велико, что перестает себя сдерживать и изливается в пламенном, идущим из глубины беспредельно верующей души, воззвании к божеству, какое читаем в гимне "К Матери богов". Целью гимна, написанного императором в 362 г. в Пессинунте, где он остановился по пути в Персию, была адаптация фригийской религии к неоплатонической философии. Кибела предстает неким принципом высшего разумного мира, источником происхождения разумных богов, она - общая субстанция идеального мира. Аттис, подобно богу-сыну в христианском вероучении, - посредник между высшим и низшим миром, его олицетворение - лучи Солнца, по которым души людей поднимаются после смерти к Солнцу. В аллегорической интерпретации мифов фригийского культа Юлиан следует Плотину. Религиозная система Юлиана, в которой столь важное положение занимала Великая Матерь Кибела, ярко демонстрировала стремление ее создателя в противовес христианскому монотеизму доказать, что древняя религия греков и римлян не исключала представления о существовании высшего трансцедентного единства. Близкое юлиановскому понимание Кибелы находим в сочинении "О небесном и подземном" друга Юлиана Саллюстия. Некоторые краткие замечания о фригийской богине встречаются в произведении последнего крупного римского историка, участника походов Юлиана, Аммиана Марцеллина.
Из христианских авторов особого упоминания заслуживают свидетельства
13 Юлия Фирмика Матерна и Пруденция. Первый в яростной апологии "О заблуждении языческих религий", обращенной к сыновьям Константина Великого Констанцию и Константу с призывом уничтожить "нечестивые языческие заблуждения", истребив упорствующих идолопоклонников, представляет важные материалы по ритуальной стороне фригийского культа. Второй, известный христианский поэт, в самом обширном из своих Мученических гимнов подробно и с живостью очевидца описал ход тавроболического ритуала в IV в. н.э. Свидетельство Пруденция - единственное, переоценить его невозможно. Гневного обличения фригийских обрядов полны многочисленные пассажи, посвященные богине, Блаженного Августина. Некоторые сведения о Кибеле сообщает знаменитый комментатор Вергилия Сервий и историк Аврелий Виктор. Источники IV в. по нашей теме дополняются "Сатурналиями" Макробия и поэмами Клавдия Клавдиана.
Великая Матерь Кибела упоминается в огромной поэме о Дионисе, содержащей разнообразнейший мифологический материал, христианина Нонна Панополитанского, а также в поэзии Гая Соллия Аполлинария Сидония. От ученика и биографа Прокла Марина узнаем, что философ весьма почитавший фригийскую богиню и "ежемесячно очищавшийся священнодействиями в ее честь" (Marin. Vit. Procl., 19, 33), написал трактат о Великой Матери богов, философски истолковав все, что о ней и об Аттисе "баснословили", к сожалению не дошедший до нас. Чрезвычайно важное значение в изучении фригийского языка принадлежит "Лексикону" Гесихия.
Свидетельство позднегреческого компилятора VI в. Иоанна Лидийца представляет ценность при датировке реформации культа Кибелы в период ранней империи. Автор огромной энциклопедии "Этника" Стефан Византийский и Исидор, составивший большой этимологический словарь, пополняют наши знания о Кибеле и Аттисе. Из поздних источников по теме диссертационной работы заслуживают внимания "Лексиконы" Фотия и Суды, комментарии Евстафия Солунского к Гомеру и схолии Иоанна Цеца к Ликофрону.
Документальный материал по культу Великой Матери богов Кибелы распадается на эпиграфические свидетельства и данные нумизматики. Обе
14 категории источников чрезвычайно важны, и если не позволяют создать целостное представление о культе, что достигается благодаря литературной традиции, то прекрасно его дополняют, конкретизируя сообщением уникальной информации, касающейся мелких, но крайне важных деталей жреческо-ритуальной стороны культа, параллельно свидетельствуя о территориях распространения фригийского культа Великой Матери.
К наиболее древним эпиграфическим свидетельствам по теме диссертационной работы следует отнести найденные в Культепе-Канеш (близ Кесарии Каппадокийской) и датируемые нач. II тыс. до н.э. таблички, составленные на архаическом ассирийском языке, представляющие первые сведения относительно древней малоазийской богини Кубабы, предшественницы фригийской Кибелы. Некоторые сведения о характере почитания хурритско-лувийской Кубабы, о степени распространенности в Малой Азии и Сирии ее культа были почерпнуты из документов царских архивов столицы хеттов Хаттусы и многочисленных, преимущественно посвятительных, иероглифических лувийских надписей. Фригийское именование великой богини - Кибела вместе с главным, соотнесенным с ее образом эпитетом - Матерь сохранили две старо-фригийские надписи, одна, обнаруженная в некрополе Метрополиса (совр. Аязин) (CIPPh, W-04), другая, найденная в Язылыкая (150 км от Анкары) (CIPPh, В-01).
Обнаруженная в Локрах и датируемая первыми годами VI в. до н.э. греческая надпись, упоминающая богиню Ku(5dA,a8, стала центральным аргументом Франца Графа в предложенной им более ранней датировке распространения культа Кибелы в Эолиде и Ионии9. Наиболее древним памятником, свидетельствующим о существовании культа фригийской Матери на
Guarducci М. Cibele in un'epigrafe arcaica di Locri Epizefiri II Klio. Bd. LII, 1970. P.134sgg.
9 Graf F. The Arrival of Cybele in the Greek East II Actes du VIIе Congres de la Federation Internationale des Associations d'Etudes classiques.Budapest, 1984. P. 120 f.
15 Боспоре, является граффити - посвящение Матери богов на одном из фрагментов чернолакового сосуда, найденного в Мирмикее и датируемого к. V в. до н.э.
Римский документально-эпиграфический материал по культу Кибелы богаче и значительнее. Наибольший его объем (как и литературных источников) приходится на время империи. Пренестийские фасты сообщают о Великих цирковых играх в честь Великой Ид ейской Матери, происходящих ежегодно 10 апреля в напоминание того дня 191 г. до н.э., когда в центре Рима на Палатине богине был посвящен отдельный храм. По свидетельству же более поздних фаст, составленных ок. 354 г.н.э. Фурием Дионисием Филокалом, восстанавливается весь ход Великого Мартовского празднества Кибелы и Аттиса, торжественно справляемого в многочисленных городах римской империи. Исследование играющих столь важную роль в ритуальной практике фригийской богини римских культовых коллегий дендрофоров, каннофоров, хастиферов, гимнологов, тимпанистов и других основывается, главным образом, на эпиграфических памятниках, позволяющих выявить религиозные и иные функции культовых сообществ, их социальный состав и значение в жизни общества. Чрезвычайно скудная информация литературной традиции о жречестве фригийских божеств превращает обращение к эпиграфическим источникам в настоятельную необходимость. Две интереснейшие надписи, изданные Альфредом Кёрте и датированные им правлением Флавиев,11 свидетельствуют об имевшей целью ликвидировать независимость, могущество и возможную гегемонию реорганизации Пессинунтского жречества. Многовековая теократия разрушалась, священство отделялось от правительства и распределялось между десятью равноправными и не являющимися евнухами жрецами, включая римских граждан. Учреждение несколько позднее системы Архигаллата логически завершало обусловленную римской религиозной политикой модификацию фригийской церковной
