Истоки культа Великой Матери богов Кибелы 4 страница

Кажется возможным, что особую роль в культе женской богини играла пчела, символизирующая чистоту и невинность. В росписях одного из святилищ слоя VI над той частью композиции храма, где изображены преимущественно левые руки (связь левой руки с женским началом была установлена по отношению к Верхнему Палеолиту А. Леруа-Гураном²⁵ и, учитывая верхнепалеолитическое культурное наследие в Чатал-Гююке, возможно, в данном случае, предположить именно это символическое значение знака левой руки) показаны разные стадии превращения пчелы - из личинок в сотах до взрослой пчелы.²⁶

Богатый археологический материал Чатал-Гююка дополняется уникальным комплексом женских статуэток (около 100), обнаруженных в Хаджиларе, расположенном в 180 милях к западу от Чатал-Гююка (датировка слоев по Дж. Меллаарту - I - 5200-5100, IX - 5750-5700 гг. до н.э.²⁷). Хаджиларские статуэтки в отличии от чатал-гююкских не представляют того

²³ Иванов В.В. Чатал-Гююк и Балканы. Проблемы...С. 14.

²⁴ Mellaart J. gatal-Huyuk. P. 101.

²⁵ Leroi-Gourhan A. Les religions de la prehistoire (Paleolithique). Paris, 1964. P.
102 s.

²⁶ Mellaart J. gatal-Huyuk. P.91.

²⁷ Mellaart J. Excavations at Hacilar. Vol. I. P. 93.

44

разнообразия поз, персонажей и материалов. Почти отсутствуют каменные изображения и мужские. Семантическая близость образов неолитической пластики Хаджилара чатал-гююкской скульптуре проявляется в многочисленных фигурках женщин с леопардами или с детенышами леопардов на руках (рис. 11). Любопытны найденные в Хаджиларе изображения женщин с детьми (рис. 12), вероятно, соответствующие изображениям рожающей богини в Чатал-Гююке. В целом, для культуры Хаджилара можно предполагать схожие с чатал-гююкскими религиозные представления.

Итак, представшая перед нами благодаря ярким археологическим материалам из Чатал-Гююка и Хаджилара, неолитическая богиня, символами которой выступали два леопарда и пчела, дарила жизнь и повышала плодородие всего, что существует на земле, в то же самое время являясь властительницей потустороннего мира. Традиции этого древнемалоазийского культа, восходящие к культуре VII - VI тыс. до н.э., были продолжены в последующие тысячелетия.

2. Богиня Кубаба хеттского пантеона.

Хеттское царство, распространившись на всю территорию Анатолии, а также на части Сирии и Северной Месопотамии, вобрало в себя области различные как по культурному, так и по этническому и языковому характеру. Следует подчеркнуть высокую степень восприимчивости хеттской культуры к иноземным и иноязычным воздействиям. Несколько раз на протяжении своей истории хетты обнаруживали способность к легкому усвоению различных черт чужой культуры.²⁸ К периоду Древнего Царства (XVIII - XVI вв. до н.э.) относятся хеттские заимствования из культурной традиции хатти -древнейшего неиндоевропейского населения северо-восточной части Малой Азии - особый интерес к которой заключается в том, что она во многом продолжает раннюю малоазийскую культуру.²⁹ Такие черты религии жителей

²⁸ Гютербок Г.Г. Хеттская мифология // Мифологии древнего мира. М., 1977.
С.161.

²⁹ Иванов В.В. Анатолийские языки // Древние языки Малой Азии. М., 1980. С.
135.

45

Чатал-Гююка как культ леопарда, поклонение женскому божеству, связываемому с пчелами, продолжаются в культуре хатти и последующей хеттской. С хаттской традицией связан и миф о Телепинусе, боге, который исчезает и забирает с собою все живое, которого ищут, возвращают назад и умиротворяют ритуалом.³⁰ Важно отметить роль в этом мифе пчелы, которая посылается богиней-матерью на поиски Телепинуса и связь бога с вечнозеленым деревом. Интересен мотив противопоставления "блага и зла" во многих ритуальных текстах, связанных с хаттской традицией, причем это противопоставление связано и с деревом: в тексте мифа это выражено так: "благо" - "благое" дерево;... "зло" - "злое" дерево...³¹

В эпоху Среднего (XVI - XIV) и Нового (XIV - XIII) царств увеличивается роль южных областей с преобладающим лувийским и хурритским населением. И одним из последних (если не последним) перевоплощений хеттской культуры было усвоение ею всего богатства древней хурритской культуры. По всей видимости, по мнению О. Гарнея³², именно в этот период, отмеченный развитием религиозного синкретизма, "в число основных божеств хеттского пантеона была включена богиня лувийской и хурритской мифологий, уже более близкая по времени предшественница Великой Матери Кибелы - "Кубаба"³³.

Первые сведения, касающиеся богини Кубабы, содержатся в табличках из Культепе-Канеш (близ Кесарии Каппадокийской)³⁴, составленных на архаическом ассирийском языке и датированных первыми веками II тыс. до

³⁰ Burkert W. Structure and History in Greek Mythology and Ritual. L., 1979. P. 84.

³¹ Ардзинба В.Г. Ритуалы и мифы древней Анатолии. М., 1982. С. 82.

³² Gurney О. R. Some aspects of Hittite religion. Oxford, 1977. P. 14.

³³ Клинописное Ku-ba-ba, иероглифическое лувийское Ku-KUBABA-pa-pa, в
выполненной древнесемитским письмом малоазийской надписи - Kbb.
Гипотеза У. Олбрайта о происхождении имени богини из
древнемесопотамского Ku. Baba ("Священная Баба") не получила общего
признания. Любопытно имя шумерской царицы, царствование которой
приходится на сер. III тыс. до н.э. - Ku (g) - Baba (Jacobsen Th. The Sumerian
King List. Chicago, 1939. P. 53, 159 f.; P. 104, n. 196).

³⁴ См. рис. 14.

46 н.э. В этих документах, ориентированных на хозяйственную сферу повседневной жизни, между прочим неоднократно упоминается жрец богини Kubabat³⁵. Женский характер божества устанавливается благодаря существованию теофорных имен, носимых женщинами (Sili-Kubabat, Kubabtum)³⁶. На табличках из местечка Тель-Акана-Алалах (окрестности Антиохии Сирийской) (XVII-XV вв. до н.э.) встречаются женские имена АШ-Kubaba³⁷, Kubabatanni и Kubabaduni³⁸. Основная же масса документального материала относительно Кубабы приходит из XIV и XIII вв. Благодаря открытию Угаритской культуры мы получили ясное свидетельство о почитании в Северной Сирии богини Кубабы, названной покровительницей города Кархемыша.³⁹ Указанное наименование божества в точности подтвердилось в документах из царских архивов столицы хеттов - Хаттусы (совр. Богазкей в 100 км к востоку от Анкары). Госпожа Кархемыша

³⁵ Lewy J. Les textes paleo-assyriens et l'Ancien Testament II RHR. Vol. CX,
1934,N 1. P. 46 -48, n. 44; Goetze A. Kleinasien. 2 AufL, 1957. S.80. Anm.7.
(Kubabat - ассирийская форма Kubaba). Неразрешимой на сегодняшнмй день
остается диллема: скрывалась ли под именем Kubabat некая местная
анатолийская богиня, глубочайшая древность почитания которой (нач. 2 тыс.)
была бы таким образом подтверждена, или же чужеземное божество,
пришедшее в центральный район Малой Азии вместе с переселенцами из
далекой Месопотамии.

³6 MVAG. Vol. XXXIII. Text 9 А 4-5, В2; Textes Cuneiformes du Louvre. T.XXI.
P. 232, N7.

³⁷ Wiseman D.J. Alalakh-Tabletts. 1953. P. 127. Указанное имя надежно
засвидетельствовано в многочисленных документах из ассирийского Керкук-
Нузи.

³⁸ Ibid. Р. 140. Все три имени - хурритского происхождения.

³⁹ Palais Royal d'Ugarit. Vol. IV/Ed. J.Nougayrol, 1956. P. 157.

47

упоминается в тексте договора, заключенного между Суппилулимом и его сыном Сарри-Кужухом около 1340 г. до н.э.⁴⁰

Включена богиня и в пространный список божеств Новохеттского пантеона (KUB, VI, 45, I, 53). Многочисленность источников, упоминающих Кубабу, неадекватна той информации, которой хотелось бы обладать. Высокая степень поврежденности текстов, к сожалению, не позволяет выявить природу и функции этой богини, определить ее точное место в пантеоне и особенности культа. Ее постоянные эпитеты - Adamma, Hasuntarhi до сих пор остаются не выясненными. Дж. Гарстанг полагает, что Кубаба являла собой разновидность богини-матери, почитание которой под разными видами и именами было очень важным у хеттов.⁴¹ Совершенно очевиден общий характер этого заключения. Возможно, обращение к иконографии Кубабы представит нам некоторые основания для уточнения ее образа.

Традиционные изображения богини (подтвержденные надписями!) представляют женщину в длинном одеянии, в большинстве случаев стоящую, в высоком головном уборе с ниспадающей до земли вуалью (рис. 13). Главным атрибутом божества является зеркало. Х.Т. Боссерт, исследовав хеттские мифологические тексты, заключил, что зеркало принадлежит богиням судьбы, читающим будущее в зеркале воды.⁴² Кажется, с древнейших времен зеркало относилось к сфере сакрального, ибо согласно религиозным представлениям многих народов потусторонний мир ассоциировался с Зазеркальем. По-видимому, в нашем случае зеркало в руках Кубабы демонстрирует связь богини с безмолвным царством смерти, отражая такую ипостась богини как медиатора между живущими в мире и ушедшими из него. На ряде рельефов божество держит в руке предмет, определяемый некоторыми исследователями как гранат. Вероятно, этот фрукт также имел некое религиозное значение, так как он фигурировал в хеттских магических ритуалах (KUB, XXXV, 79, I, 5). Частым спутником богини показан лев.

⁴⁰ Laroche Е. Koubaba, deesse anatolienne et le probleme des origines de Cybele II
Elements orientaux dans la religion greque ancienne. P., 1960. P.l 17.

⁴¹ Garstang J. The Land of the Hittites. L., 1910. P. 262, 354.

⁴² Bossert H. Th. Die Welt des Orients. Gottingen, 1947. P. 349 ff.

48

Итак, к середине II тыс. до н.э. Кубаба - одна из сирийских богинь весьма загадочной природы, с неопределенными функциями, включенная в хеттский пантеон, по-видимому, в результате религиозной политики правителей Хеттской державы по завершению завоевательных сирийских походов. Игравшая очень незаметную роль в религии и мифологии хеттов, Кубаба, однако, сохранила свое имя и многочисленных почитателей на своей родине.

С падением Хеттского царства в XII в. до н.э. ситуация меняется. Племена, некогда входившие в союз под предводительством Хаттусы, оттесняются к юго-востоку, а политическим и культурным центром становится Кархемыш. Именно тогда почитание местной богини, давней покровительницы города получает новый импульс и новые же масштабы.

Необходимо констатировать как сохранение ее культа в Северной Сирии и Южной Малой Азии, что подтверждается многочисленными иероглифическими лувийскими надписями⁴³, по большей части, посвятительными⁴⁴, так и дальнейшее его распространение на малоазийских территориях, уже заселенных фригийцами. Представляется удивительным, но объяснимым с позиций сложившейся ситуации политического доминирования Кархемыша, факт адаптации фригийским этносом именно богини Кубабы, занимавшей в религиозно-мифологической иерархии хеттов одно из последних

⁴³ Заметим неизменное упоминание богини в формулах проклятья на
многочисленных похоронных монументах.

⁴⁴ В одной из поздних лувийских надписей IX в. до н.э. читаем:
Я - Катувас, правитель Кархемыша, угодный богам...

Моя Госпожа Кубаба, Великая царица Кархемыша,

Меня держала за руку. Она постоянно давала мне помощь.

И когда она давала мне помощь,

Я с радостью ей поклонялся...

А кто приближался к ее храму со злым умыслом,

Я того покарал.

Я снова ввел поклонение Кубабе, Великой царице Кархемыша.

(перевод В.В.Иванова) (Луна, упавшая с неба. Древняя литература Малой

Азии /Пер. В.В.Иванова. М., 1977. С. 244).

49

мест. Любопытна, однако, происшедшая контаминация образа этой древней сирийской богини с главной богиней хеттов - хаттской по происхождению Вурунсему, богиней Солнца города Аринны, еще в период Новохеттского царства отождествленной с хурритской "госпожой небес" Хебат. Ассимиляция двух богинь (Кубабы и верховной хеттской богини) подтверждается изображениями богини, эпиграфически определенной как Кубаба, в паре с хеттским богом грозы Тару (Тешубом), супругом Вурунсему (Хебат), традиционно представляемым с копьем в руке в сопровождении быка (или быков).⁴⁵ При отсутствии литературной традиции и осведомленного жречества фригийцам легко было совершить ошибку, интерпретируя образы многочисленных скальных монументов. Так, эпитет Вурунсему - Матерь⁴⁶ был перенесен на Кубабу - Кибелу. Именно с этим эпитетом имя богини передают две фригийские надписи, высеченные на скалах - одна, обнаруженная в некрополе Метрополиса (совр. Аязин), другая, найденная в Язылыкая (близ Богазкея, в 150 км к востоку от Анкары): MATAR KUBILE (CIPPh, W-04)⁴⁷, MATARKU. BELEJA (CIPPh, В-01)⁴».

Подводя итог сказанному выше, можно сделать следующее заключение: Великая богиня хурритов и лувийцев Кубаба, почитавшаяся с нач. II тыс. до н.э. в Сирии и Малой Азии, к сер. II тыс. вследствии религиозной политики и завоевательных походов хеттских правителей включается в пантеон хеттов. С падением Хеттской державы всвязи с миграциями ряда индоевропейских племен в условиях децентрализации в религиозной жизни анатолийских

⁴⁵ Laroche Е. Koubaba... Р. 125 s.

⁴⁶ Goetze A. Op.cit. S.130 ff. Более подробно о богине Вурунсему см.: Gurney
O.R. Some aspects of Hittite religion. Oxford, 1977; Haas V. Der Kult von Nerik.
Ein Beitrag zur hethitschen Religionsgeschichte. Rom, 1970.

⁴⁷ См.: Ramsay W. On the early Historical Relations between Phrygia and
Cappadocia //JRAS. Vol. XV, p.l, 1883. P. 134 f; Friedrich J. Kleinasiatische
Sprachdenkmaler. Berlin, 1932. S.126; Нерознак В.П. Палеобалканские языки.
M., 1978. С.80.

⁴⁸ См.: Brixhe С. Un ouvrage sur la langue phrygienne II RPh. T.XLII, p. 2, 1968.
P.308 ss.; Mellink M. Archaeology in Asia Minor II AJA. Vol. LXXI, p.2, 1967.
P. 166 f.; Нерознак В.П. Ук. соч. С. 89.

50

народов возрастает роль местных божеств. Представляется возможным предположить, что вследствие политического доминирования хеттской крепости на Ефрате Кархемыш, ставшей центром нового объединения племен, вытесненных из центральных районов Малой Азии, возрастает значение культа давней покровительницы города богини Кубабы. К нач. I тыс. до н.э. Кубаба, занимавшая в религиозно-мифологической иерархии хеттов одно из последних мест, вытесняет другие хеттские божества и становится главной богиней фригийцев, при этом важно отметить контаминацию образа древней сирийской богини с верховной богиней хеттов Вурунсему (ранее отождествленной с хурритской Хебат).

3. Характерные черты почитания Великой Матери богов Кибелы в Малой Азии.

В последнем разделе I главы нам хотелось бы представить наиболее характерные черты фригийского почитания Великой Матери Кибелы. Наши источники, касающиеся культа фригийской богини в Малой Азии, фрагментарны, но значительнее, чем все имеющиеся в нашем распоряжении свидетельства о Кубабе, однако, слишком бедны в сравнении с материалом по культу Кибелы в римской империи. Поэтому, оставив полную реконструкцию ритулов в честь Кибелы и Аттиса для римского культа, в отношении которого мы обладаем действительно гораздо более основательной и подробной информацией литературно-эпиграфического материала, мы ограничились лишь характеристикой особенностей малоазийского почитания Матери Кибелы, пытаясь вычленить именно те, которые были внесены в культ фригийцами.

51

Главными свидетельствами остаются для нас материалы археологических раскопок древнейших малоазийских поселений и городов, лаконичные эпиграфические сообщения и лишь немногочисленные фрагменты из произведений тех античных авторов, которых интересовал Восток. Краткое упоминание о культе Кибелы в Кизике и Сардах находим в "Истории" Геродота. Не отличаются подробностью и некоторые сведения о пессинунтских жрецах Великой Богини у Полибия. Более обстоятельными являются свидетельства "Аргонавтики" александрийца Аполлония Родосского. И, бесспорно, на первое место по важности мы поставили бы ценнейшие материалы по малоазийской культовой практике Кибелы, представляемые географом I в. до н.э. Страбоном. Фригийский цикл мифов пересказывает старший современник Страбона Диодор Сицилийский в "Исторической библиотеке". Следует учитывать и разнообразные сведения о фригийской богине и ее возлюбленном, собранные Павсанием. Едкий сатирик Лукиан полезен нам своим сочинением "О сирийской богине". Несомненно, огромное значение в изучении как фригийской религии, так и фригийского языка принадлежит глоссам Гесихия. Наконец, из наиболее поздних источников, имеющих отношение к нашему сюжету, необходимо упомянуть "Этникон" Стефана Византийского и "Лексиконы" Фотия и Суды.

3.1. Культовые центры, положение жречества.

Действительно, вряд ли найдется какая-либо другая географическая область на земле, которая видела бы на своей территории столько племен, как Анатолия. Ее расположение на месте соприкосновения трех материков Старого Света - Азии, Африки и Европы - делало ее на протяжении всей истории местом контакта народов.⁴⁹ Крушение хеттского царства было связано с переселением на юго-восток ряда индоевропейских племен юго-восточной Европы, которое привело в тоже время к дорийскому нашествию в Греции, движению иллирийцев на Балканах, к переселению племен, которые в

⁴⁹ Жуковский П.М. Земледельческая Турция. М.-Л., 1933. С. 122.

52

египетских источниках названы "народами моря" и к появлению фригийцев⁵⁰ в Малой Азии. Не ранее, чем через три столетия после гибели Хеттской державы, на ее территории образовалось Фригийское царство, столицей которого стал город Гордион на реке Сангарии, названный, как говорит греческая легенда, по имени своего основателя и первого царя - Гордия. Геродот говорит и о сыне Гордия - Мидасе, втором царе Фригии (Herod., I, 14, 35; VIII, 138). Во второй половине VIII в. до н.э. Фригия достигла большого могущества: владения ее доходили на юго-востоке до хребта Киликийского Тавра, причем Мидас делал попытки выйти и в Киликию. Фригийские надписи VIII- VII вв. встречаются в долине Сангарии, в изгибе Галлоса и к югу от него. На западе Фригия, по-видимому, подчинила себе Лидию определенно, Каппадокию на востоке и поддерживала оживленные культурные и политические связи с Урарту, а также с городами-государствами материковой Греции. В 10-х годах VIII в. Мидас пытался выйти в Сирию и Киликию, но вследствие сопротивления Ассирии ему пришлось уйти обратно за Тавр. В 690 - 670 гг. Фригийское царство подверглось ударам войска киммерийцев, позже подчинилось Лидии, затем вошло в состав Персидской державы, а в начале II в. до н.э. стало частью римской провинции Азии.⁵¹

Итак, именно Фригия, являясь связующим звеном между Передней Азией и греками, стала исходной точкой культа Кибелы, который оттуда, обогатившись новыми представлениями, распространился далее на земли Греции и Рима.⁵² Фригийской богиней, фригиянкой, фригийской матерью

⁵⁰ Из историографии о Фригии и фригийцах необходимо выделить следующие
исследования: Akurgal Е. Phrygische Kunst. Ankara, 1955; Barnett R.D. Phrygia
and the people of Anatolia in the Iron Age. Vol. II. Cambridge, 1967; Haspels
C.H.E. The Highlands of Phrygia. Sites and Monuments. Princeton, 1971.

⁵¹ Дьяконов И.М. 1) Предыстория армянского народа. Ереван. 1968. С. 132; 2)
Фригийский язык // Древние языки Малой Азии. М., 1980. С. 366.

⁵² Полный перечень поселений и городов всех областей античного мира, где
засвидетельствовано почитание Кибелы либо археологическим, либо
эпиграфическим, либо литературным материалами представлен в конце статьи
Ф.Швенна в энциклопедии Паули-Виссовы (Bd. XI, 1922. Sp. 2283 - 2294).

53

именуют Кибелу античные авторы. Искреннего благоговения и преклонения перед богиней полны строки орфического гимна:

Ныне к обряду гряди, о царица, что любишь тимпаны,

Страстью разящая, неба дитя и Крона супруга,

Всеукротитель, фригиянка, старшая, жизни пестунья Шествуй  приветливо  к  нам,  усладись  почитанием  нашим! (XXVII, 11 слл.) (Пер. О.В. Смыки)53.

Часто в литературе и особенно в эпиграфике встречаются эпитеты богини, связанные с определенной местностью во Фригии⁵⁴. Так, Аполлоний Родосский называет Матерь Богов - Диндименой (по имени горы в районе Пессинунта или вершины на острове Кизик).

Многовладычную мать Диндимену к себе призывая,

Во Фригии что обитает.

(Argon., I, 1125) (Пер. Г.Ф. Церетели).⁵⁵

В малоазийских надписях римского времени находим многочисленные посвящения Матери Диндимене (IGRR, III, 260; МАМА, I, 13; VII, 515). А Страбон передает следующий список локальных вариантов имени богини. "Что касается... фригийцев, а также троянцев, живущих в окрестностях Иды, то они почитают Рею, справляя ей оргии, и называют ее Матерью богов, Агдистидой и Великой фригийской богиней, а также от имени местностей -Идеей, Диндименой, Сипиленой, Пессинунтидой, Кибелой и Кибебой" (X, 3, 12) (Пер. Г.А. Стратановского)⁵⁶. Имя, которое в последующие века закрепилось за фригийской Матерью богов и сохранилось до последних дней

Наиболее значительные культовые центры обозначены на картах: см. приложение П.

⁵³ Античные гимны / Под. ред. А.А. Тахо-Годи. М., 1988.

⁵⁴ Исследователями было принято высказанное У. Баклером и У. Калдером
положение, что эти локальные прозвища богини происходят от названий
деревень (МАМА, VI. Introd.).

⁵⁵ Аполлоний Родосский. Аргонавтика / Пер. Г.Ф. Церетели. Тбилиси, 1964..

⁵⁶ Страбон. География / Пер. Г.А. Стратановского, под ред. С.А. Утченко. М.,
1994.

54

язычества - Кибела⁵⁷, производилось древними от названия горы или определенной местности во Фригии⁵⁸. Кроме свидетельства Страбона по этому поводу, имеются указания как более ранних авторов, например Александра Полигистора⁵⁹, так и более поздних (Serv. Aen., Ill, 111; Hesych., s.v. КорєАл,; Steph.Byz., s.v. КиРєА-єіа).

⁵⁷ Древнейшее греческое обозначение имени богини находим у Гиппонакта,
где Кибела названа дочерью Зевса - КиРгїРг|(КоРгїкг|) (frg. 125), у Харона
Лампсакского, который пишет, что фригийцы и лидийцы называют Афродиту
Кибебой - Ku>pr]pr|v (Phot. Lex., 182, 20) и в Анакреонтее - также КоРг|Рг| (fr.ll
Bergk). Гесихий в "Лексиконе" дает эти две формы -Ко(Зг|Рг| и КоР^кл и
настоящее фригийское имя богини - КоРеХг). Эту форму находим и у Пиндара
(frg. 80 МаеЫег), Аристофана (Av.,877) и Еврипида (Bacch., 79). Кроме того, у
Нонна Панополитанского (Dionys., X, 387; XIV, 213; XVII, 19) и Стефана
Византийского (s.v. КорєА,єш) встречается КиРпАл? (KoPeA-riysvi?).

Лингвисты сходятся во мнении о малоазийском происхождении имени богини. (Frisk Н. Griechisches Etymologisches Worterbuch. Bd. Ш. Heidelberg, 1972. Chantraine P. Dictionnaire Etymologique de la langue Grecque. T. II. Paris, 1970). Э. Лярош полагает, что указанные варианты имени фригийской богини-матери отражают либо малоазийские диалектные различия, либо неустойчивость греческой передачи (Laroche Е. Koubaba, deesse anatolienne et le probleme des origines de Cybele II Elements orientaux dans la religion greque ancienne. P., 1960. P. 113)

⁵⁸ Единого решения по вопросу об этимологии имени богини до сих пор не
найдено. Из исследований современных лингвистов следует указать: Henrichs
A. Despoina Kybele: ein Beitrag zur religiosen Namekunde II HSPh. Vol. LIII, 1976.
S. 253 - 286; Kurzanfsatze B. Le nom de Cybele II Die Sprache. Bd. XXV, 1979, N 1.
P. 41 - 46; Zgusta W. Weiteres zum Namen der Kybele II Die Sprache. Bd. XXVIII,
1982, N 2. S. 171-173.

⁵⁹ "Действительно, кажется, Кибела от горы называется" (FHG, fr. 39).

55

Главным культовым центром Великой Матери богов Кибелы во Фригии становится город Пессинунт⁶⁰, расположенный к юго-западу от Анкиры (совр. Анкара) близ реки Галлос, от которой получили свое имя оскопленные служители богини (Plin. N. Н., V, 32; Herodian., I, 11, 2; Mart. Cap., VI, 687; Suid. Lex., s.v. ГаМлэ?). "Пессинунт - самый большой торговый центр в этой части света. Здесь находится весьма почитаемое святилище Матери богов", — пишет Страбон. "В древнее время жрецы были чем-то вроде властителей (8uvdcrccu) и жреческая должность приносила большие доходы; теперь же преимущества, связанные с их званием, сильно уменьшены... Святилище получило большую славу благодаря римлянам, которые, согласно повелению Сибиллиных оракулов, привезли оттуда статую богини. Есть там и гора Диндим, возвышающаяся над городом, по имени которой названа область Диндимена, так же как Кибела получила свое имя от Кибел" (XII, 5, 3) Говоря о пессинунтском изображении божества, Геродиан добавляет следующее: "не известен ни материал ее, ни мастер, который ее сделал, и к ней не прикасалась рука человеческая. Есть молва, что она была спущена с неба" (I, 11, 1) (Пер. А.И. Доватура)⁶¹ (ср. Amm. Marc, XXII, 9, 6). По-видимому, следует предположить, что олицетворением божественной силы богини в Пессинунте являлся осколок метеорита. Арнобий, поражаясь нелепости языческой веры, описывает фригийскую святыню, доставленную в Рим, как «некий небольшой камень, который возможно перенести человеческой рукой без особого труда, темного, черного цвета, неровный вследствие выступающих уголков, каковой, неотесанный и грубый, представляющий черты лица, слабо выраженные подобием для статуи, все мы сегодня видим расположенным на той самой статуе на месте лица» (...lapis quidam поп magnus, ferri manu hominis sine ulla inpressione qui posset, coloris furui atque atri, angellis prominentibus inaequalis, [et

⁶⁰ О раскопках в Пессинунте см. статьи П. Ламбреха: 1) Recent Archaeological
Research in Tyrkey: Pessinus 1970 II AS. Vol. XXI, 1971. P.32 ff.;2) Recent
Archaeological Research in Tyrkey: Pessinus 1971 // AS. Vol. XXII, 1972. P.53 ff.;
3) Les fouilles de Pessinounte: le temple II AC. T. XLI, 1972. P. 156 ff.

⁶¹  Геродиан. История императорской власти после Марка / Пер. А.И.
Доватура и др. СПб., 1995.

56 quem omnes hodie ipso illo videmus in signo oris loco positum, indolatum et asperum et simulacro faciem minus expressam simulatione praebentem]⁶²). По-видимому, позднее именно этот священный камень со смутным божественным ликом, украшенный серебряным изображением женской головы, провозился в повозке по улицам Рима в праздник омовения, как о том свидетельствует христианский поэт IV в. н.э. Пруденций (Peristeph. X, 156-160). Современник Пруденция Клавдий Клавдиан в мифологической поэме "О похищении Прозерпины" сообщает о неком черном камне, почитающемся на горе Иде (в районе Илиона). Возможно, указание поэта явилось результатом тесной ассоциации образа Кибелы с троянской легендой. Но более вероятно, учитывая древнюю анатолийскую религиозную традицию почитания священных камней, заключить, что на Иде и в Пессинунте, возможно, и в Пергаме, и других областях Малой Азии в качестве святого божественного образа представлялся небольшой черный камень. О сохранении городом статуса религиозного центра Великой богини Кибелы в период империи свидетельствуют слова Валерия Максима: "также часто Матери богов наши императоры, владеющие победами, исполняют, отправившись в Пессинунт, принятые на себя обеты, " (I, 1, 1). От историка поздней империи Аммиана Марцеллина узнаем, что страстный почитатель Кибелы император Юлиан заехал в Пессинунт в 361 г., чтобы посетить древний храм и принести жертвы богине (XXII, 9,5- 8).

Возвращаясь к процитированному выше отрывку Страбона, обратим внимание на отмеченное автором высокое положение пессинунтского жречества. Это не должно удивлять, поскольку большая часть Малой Азии в

⁶² (Цит. по изданию А. Райффершайда: Arnobii Adversus nationes libri VII I Rec. A. Reifferscheild. Vindobonae, 1875). Предложенная К. Мейзером, посвятившим специальную монографию критическому разбору Арнобиевской апологии, корректура выделенного фрагмента, не представляется убедительной. (Исследователь ставит quod вместо quem и simulacrum вместо et simulacro (Meiser К. Studien zu Arnobius II Sitzungsberichte der Koniglich Bayerischen Akademie der Wissenschaften Philosophisch - Philologische und historische Klasse. Mtinchen, 1908. S. 15)). Во-первых, рукопись не дает такого чтения. Во-вторых, исправления К. Мейзера не добавляют тексту ясности.

57

до-греческие времена была разделена на теократии, как замечает известный
знаток фригийских древностей Уильям Рамсей⁶³. Т. е., во главе округи близ
какого-либо великого святилища, население которого состояло из служащих
гиерона, стоял царь-жрец. А. Г. Периханян предполагает на основании
упоминания Псевдоплутарха не дошедшего до нас труда Агафокла
Самосского,     озаглавленого    как     "Полития     пессинунтян"