Античность: взлет и первый кризис рассудка

Мифология как исходная форма рациональности

    Первой формой человеческого мышления как комплексной работы человеческого духа, является мифологической мышление (мифология). Это уже не животное, однозначно-рефлекторное "ручное мышление" (И. П. Павлов). Это, по Б. Ф. Поршневу, первая революция, в нервно-психической деятельности живой материи, вытеснение первой сигнальной системы и замена ее человеческим мышлением, опосредствованным членораздельной речью.

    Субъект мифологического мышления – человек эпохи палеолита и неолита – универсален, равен всем другим людям, является первоначальной, непосредственной (не опосредованной сознательным самостановлением) личностью, фактически сливающейся с коллективом.

     Достижения мифологии:

   - возвышение человека над животным миром с его однозначной рефлекторностью,

   - нерасчлененное единство "рациональной" и "эмоциональной" составляющих, эмоциональная окрашенность мышления,

    - свобода ассоциаций, фантастичность, свобода воображения, свобода предикаций в логике мышления,

  - первоначальный гуманизм, благоговейно-любовное отношение к миру, как к живому человекоподобному существу.

   Недостатки мифологии:

- поглощенность мыслителя человеческой группой, невыделение себя из социального окружения, отсутствие индивидуальной субъектности,   

    - эмоциональное слияние с внешним миром, отсутствие объективного рассмотрения предметов, мира в целом,

- фантастичность, неадекватность миру, господство воображения над отражением, свобода предикаций («солнце – светит, греет и в то же время любит или не любит человека» и т. п.),

- нелогичность, недоказательность, практическое отсутствие осознания причинно-следственных и временных связей мира,

 - "онтологизация" мыслеобразов, отношение к продуктам воображения (мышления) как к реальности,

   - общая "нерентабельность" обреченность субъекта на непроизводительную практику (магия, сооружение жилищ богов, храмов, исполнение сложных форм культа).

Античность: взлет и первый кризис рассудка

    Материнский род вытесняется патриархатом – отцовской общиной. Появляются производство, групповая, а затем и индивидуальная собственность, сложные формы разделения труда и социальной организации. Эта эпоха (неолит, энеолит) систематически разрушала целостное мифологическое мышление, и на выходе образовалась цивилизация – классовое общество, господствующей формой мышления которой стал рассудок – мышление, революционно отличающееся от мифологии. Его основные достижения:

             - объективность рассмотрения предметов, отделение объекта от субъекта, субъектное самосознание человека,

             - устранение субъективных привнесений в знание,

             - доказательность, последовательность, причинный анализ,

             - прагматичность, ориентировка на практический эффект,

             - высокая эффективность в организации практики.

     Субъект рассудочного мышления – частичный человек эпохи цивилизации: рабовладелец, ремесленник, воин, торговец, жрец, раб. Для каждого из них, мир – внешняя чуждая среда, поле преобразования либо приспособления, территория Сатаны, на которую человека изгнали из первоначального любовного рая.

    Символ, образ рассудочного типа человека – хитроумный Одиссей, индивидуалист, энергичный покоритель природы, преодолевающий древние иллюзии о господстве в ней мифологических персонажей и сил. Другой символ – аргонавты, одновременно стяжатели и рационалисты, индивидуалисты и победители.

  Недостатки рассудочного мышления:

- противостояние объекту как полю борьбы, превращение субъекта в простое орудие репрессивного, насильственного отношения к природе,

- распространение репрессивного отношения и на другого человека, на общество в целом (Ю. Хабермас, А. Адорно "Диалектика просвещения").

- забвение любви как мировой силы, невидение гармонии мира, превращение мира из организма в механизм,

- утрата целостного видения мира,

- сухость, безэмоциональность, рассудочность мышления и поведения; рассудочное манипулирование партнерами по общению,

- согласие с отчуждением, господствующим в обществе, представление отчужденного существования человека как единственно возможного и даже образцового,

- обслуживание лишь частичных и сиюминутных потребностей (работа по принципу "здесь и сейчас"), работа лишь по причинной обусловленности, забвение целевой ориентировки и даже пренебрежение к ней.

    Античность с первых же своих шагов дала взлет и господство рассудочного мышления. Это взорвало первобытный уклад жизни человечества. Полученные на этой основе достижения древних цивилизаций, Античности огромны и наглядны.

    Однако уже на заре этого взлета чуткие умы эпохи обнаруживали грозящие отрицательные перспективы господства рассудка: лавинообразный рост человеческой частичности, отчуждение человека от человека и от своей человеческой сущности, гражданская и эстетическая деградация искусства, превращение науки в отчужденную репрессивную силу, забвение гармонии мира, ее внутренних любовных валентностей, забвение человеческого предназначения – жить в гармонии с природой и совершенствовать ее для нее самой.

В результате в самых недрах взлета античной рассудочности сложился (складывался) протест против господства рассудка, и предлагались рецепты спасения человечества от этого господства. Одни из них – реакционный, регрессивный: простой отказ от рассудка (от всей рациональности) и возвращение в эмоционально-благоговейное прошлое. Пусть люди вместо письменности опять начнут вязать узелки на веревках. В целом этот рецепт давали возникающие религии: зороастризм, иудаизм, буддизм, христианство. Этот осуждение и даже преследование рациональности, научного мышления сохраняется в любой религии до сих пор.

    Другая оппозиция господству рассудка – предложение возвысить рассудок до уровня разума (мудрости). Не отказ от губящего мир рассудка, а подчинение его целостной человеческой духовности, возвышение мышления от обслуживания им частного человека к способности служить всеобщему – человечеству, космосу. Такая работа и есть философия или любовь к мудрости. Формировался новый тип рациональности – универсальное, целостное, всеобщее, категориальное мышление.

    Античный рационализм – это разветвлённая борьба «механицистов» и «диалектиков». Уже первые философы, задумываясь о всеобщем, обнаружили его противоречивость, невозможность однозначного описания. Парменидово бытие ни конечно, ни бесконечно, ни существует, ни не существует. Гераклит даёт положительную диалектику всеобщего (бытия): оно и покоится, и меняется. И элеаты, и Гераклит отличали частичное мышление как мнения от универсального, как истинного знания. И первые, и более поздние античные философы (Платон, Аристотель) осмысляли категории любви, бога, цели, формы. Систематизатор логики рассудка Аристотель говорил о том, что рассудок работает по причинной обусловленности, тогда как существует сфера мышления, работающая по целевой обусловленности. В конечном счёте античная философия дала концепцию мудрости как единства истины, добра и красоты. Всё это противостояло и антирационалистическим устремлениям возникающего религиозного сознания, и традиционному господству рассудка (софистике).

    Субъект разумного мышления – это цельный гармоничный человек, выходящий за пределы частичного существования, возвышающийся до осмысления своего человеческого вхождения в Природу и до понимания своего участия в процессе развития, т. е. подлинная человеческая личность. Такой субъект в античные времена – скорее запрос эпохи, абстрактная и отдалённая перспектива. Но чуткие барометры будущего – философы провозглашали жизненную необходимость формирования именно такого человека, именно разумного.

    История, однако, распорядилась иначе. Христианство на тысячелетие задержало формирование и распространение разума. Христианская мистика монополизировала право на обсуждение категорий общего, системного, гармонии, любви, свободы, развития, превратив их в реалистически понятные мистические первосущности. Разум был заменён мистической верой. За рационализмом же были оставлены служебные функции формального анализа понятий, структур суждений, силлогизмов и т. п. Рациональность была представлена лишь как рассудочная формальная логика. Рассудок же явно не всесилен, и то, что не могло быть объяснено рассудком, объявлялось полем мистики, веры (Тертуллиан: «Верю, потому что абсурдно»).