Философия досократиков

Философию Древней Греции, кроме других периодизаций, часто раз­деляют на два этапа: ту, которая была до Сократа, то есть от ее возникнове­ний до второй половины – конца V в. до н. э., и философию от начала IV века и далее. Досократовскую философию принято считать натуралистиче­ской, космической, приближенной к естественным наукам. Религиозные классификаторы называют ее догматической, то есть не интересующейся че­ловеком и проблематикой, связанной с душой и сознанием человека. И тогда сократовская философия – это «поворот к человеческой проблематике», про­блемам сознания, познания, духа, духовности и т. д. Автор данного пособия не согласен с таким противопоставлением. Согласно позиции, высказанной в подразделе «2.1. Возникновение философии», уже самое начало философст­вования представляет собой размышления наиболее чутких членов общества о судьбах человечества и о путях его выхода из исторического кризиса, вы­званного господством позитивистско-рассудочной организации жизни. Уже самые первые философы были не просто естествоиспытателями и «косми­стами», они учили людей жить, преодолевая индивидуалистический рассудок и руководствуясь универсальным разумом, или мудростью. Они были именно мудрецами, любителями и учителями мудрости – фило-софами. Но раз уж такая периодизация принята, будем пользоваться ею. Рассмотрим сначала доскоратовскую философию.

Первые  греческие философы  начинали  с изучения природы, ее цело­стности, ее общих закономерностей. Это были преимущественно материа­листические направления. Философия повсеместно – и в Китае, и в Индии, и в Греции возникает как преодоление первоначального религиозно-мифологического мировоззрения и мышления, как объяснение природы из нее самой, без привлечения гипотез о сверхприродных и сверхъестественных (потусторонних) ее причинах. «Преодоление религии, – отмечал виднейший советский философ Э. В. Ильенков, – составляет в архаической античной культуре основной пафос философского развития» (Ильенков Э. В. Проблема единства бытия и мышления в античной философии // Принципы материалистической диалектики как теории познания. – М., 1984, с. 13). Уже ранние греческие философы заявляли, что «Этот мир не создан никем из людей и никем из богов» (Гераклит), «не богами создан воздух, но они сами произошли из воздуха» (Анаксимен. См.: История философии. – М.: Политиздат, 1941. – С. 39).  Ксенофан (VI в. до н. э.) заявлял, что боги – это результат воображения людей. «Эфиопы, – писал он, – говорят, что их боги курносы и черны, фракияне же представляют своих богов голубоглазыми и рыжеватыми. Но если бы быки, лошади и львы имели бы руки и могли бы ими рисовать…, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей, быки же – похожими на быков и придавали бы им тела такого же рода, каков телесный образ их самих» (см. там же, с. 63 – 64).

Одновременно ранней греческой философией была выработана категория логоса – как реальной объективной логики, организующей порядок в мире. Эта категория аналогична категории Дао в древнекитайской философии.  Искали также единое материальное первоначало мира, называя его первове­ществом, или первоматерией, или просто материей. Представители Милет­ской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, VII – VI века до н. э.) полагали, что все многообразие вещей и явлений возникает из единой материальной осно­вы (вода, либо воздух, либо некоторое неопределенное материально-вещественное начало – «апей­рон»).

К милетской школе примыкает Гераклит (ок. 550 – ок. 480 гг до н. э.), родиной которого был город Эфес. Первоначалом мира, с точки зрения Ге­раклита, является вечно живой Огонь, «мерами возгорающийся и мерами угасающий». «Мера» становится важной категорией античной философии, ставшей основой развития диалектики как учения о единстве и борьбе проти­воположностей. Это единство реализуется в Логосе, общей мировой законо­мерности. У Гераклита Логос совпадает со вселенским мировым порядком, в соответствии с которым Огонь осуществляет свою миссию постоянного пе­ретворения вещей.

Гераклит бросил миру крылатое изречение «Всё течет, всё изменя­ется». Ему же принадлежит фраза: «В одну реку нельзя войти дважды». В них он отразил поразительное качество античной цивилизации: признание приоритета движения, изменения, развития, утверждение ценности нового. Этого мировоззренческого устремления не было на Востоке. Его отсутст­вием, или недостаточной его ценностью Восточная цивилизация до сих пор отличается от Западной. Гераклит, таким образом, родоначальник современ­ной диалектики, которая, к сожалению, практически не имеет поддержки у нынешних руководящих слоев общества: они заинтересованы скорее в кон­сервации сложившегося миропорядка, остановке исторического процесса на уровне современной буржуазной организации общества.    

Природу движения исследовала и элейская школа, по названию города Элеи. (Конец VI – середина V в. до н.э.). Ее представители – Парменид, Зе­нон, Мелисс и другие. Логика развития элейской школы в целом вела от материализма к идеализму (учение Платона было основано на концеп­ции Парменида). Самый яркий деятель элейской школы Парменид. Цен­тральная категория его учения – бытие. Бытие предстаёт у него в виде ог­ромного сплошного шара, неподвижно покоящегося в центре мира. Одно­временно он утверждал, что мысль – это всегда мысль о предмете, следова­тельно, это одно и то же: мысль – это  и есть бытие. Никакого небытия нет, существует только бытие, и познать такое бытие можно только при помощи интеллектуальной интуиции. И это бытие неподвижно и неизменно.

Ученик и друг Парменида Зенон находит свои аргументы в защиту  не­подвижности бытия, известные как апории Зенона. У элеатов дви­жение – ви­димость, бытие в своей сущности неподвижно. Третий представитель элей­ской школы – Мелисс выдвигает идею о бесконечности мира. Стремясь уст­ранить из учения Парменида все непоследовательности, он пришёл к выводу, что если бытие едино, то оно должно быть бестелесным.

Почти одновременно с Гераклитом о противоречивости и динамике мира размышляли пифагорейцы. Пифагорейский союз был основан Пифаго­ром (ок. 580 – ок. 500 гг. до н. э.) в Южной Италии. Пифагор пола­гал, что сущностью ве­щей являются количественные отношения (числа). Каждое число у пифагорейцев имело свой мистический смысл, но особое отношение было к числам 3 и 10. Всё мироздание управлялось некоей «троицей», а число небесных сфер равнялось десяти. Небесные сферы, вращаясь, создают особую «музыку небесных сфер», которую могли слышать только чуткие к гармонии философы. Пифагорейцы установили понятие музыкального ин­тервала, заложив тем самым основы современной теории музыки. В целом это было раннее объек­тивно-идеалистическое направление в античной  фи­лософии. Пифагорейцы стали называть мир космосом, имея в виду его гар­монию и совершенство («космос» – порядок, отсюда «косметика» – упорядо­чивание, украшение).

Значительной вехой в ранней (досократовской) античной философии было учение Демокрита (ок. 460 – ок. 370 гг до н. э.). Из обширных путеше­ствий по станам Востока Демокрит вынес материалистические убеждения. Его философия была сознательным вызовом предрассудкам, основанным на вере в приметы, гадания и заклинания оракулов. Он отвергал чудеса и мис­тику и искал реальные материальные причины всего происходящего в мире. Мир реален и материален. Мир состоит из атомов и пустоты. Атомы – мель­чайшие неделимые частицы природы, и движутся они сверху вниз сплошным неостановимым потоком. Завихрения в их движении образуют материальные предметы. Человек, его тело и его душа также состоят из атомов. Тело – из крупных и тяжелых, душа из легких, круглых и подвижных. Возникает душа в результате познания, которое представляет собой процесс истечения с предметов легкий слоев атомов и проникновения их через органы чувств внутрь человеческого тела. С предметов как бы слетают тонкие пленки, мы как бы снимаем с предметов эти слои атомов. Явно отсюда наше высказыва­ние о фото- снимках. Что мы «снимаем»? Душа, по Демокриту, следова­тельно, смертна. Пока человек жив, он удерживает в себе «снимки» с пред­метов, смерть уничтожает тело, а вместе с ним разлетаются в пространстве и атомы его души. Согласитесь, прекрасное материалистическое объяснение процесса познания и факта существования человеческого сознания – «души». Конечно, это объяснения примитивно-механично, даже вульгарно-материа­листично, но важно, что оно материалистично. Из него, как из научной гипо­тезы, в XIX – XX веках развилось учение великих русских физиологов И. М. Сеченова – И. П. Павлова о рефлектоной природе психики животных и чело­веческого сознания, удостоенного Нобелевской премии (И. П. Павлову) в 1904 году.

Таким образом, первые греческие философы стремились выяснить, что же существует в действительности и остается неизменным во всех ее измен­чивых формах, а что существует только по видимости. Но еще более важным было то, что уже у первых философов формирова­лась категория мудрости как сущностного и одновременно нрав­ственного знания и высказывалась мысль о необходимости «любви к ней» –  то есть необходимости следовать ей, а не рассудочным «мнениям». Филосо­фия с самого своего возникновения претендовала на функцию универсаль­ного учителя жизни.