Глава 8. Арабский халифат

Заветы пророка Мухаммеда

 

Возникновению государственности у арабов в VII в. способствовала религиозная окраска этого процесса, которая предзнаменовала становление новой мировой религии — ислама.

Политическое движение за объединение племён под лозунгом отказа от язычества, многобожия, объективно отражавшее тенденции зарождения нового строя и нового Бога, происходившие под сильным влиянием иудаизма и христианства, связаны, прежде всего, с именем Мухаммеда.

Мухаммед (около 570-632 гг.), разбогатевший вследствие удачного брака пастух, сирота из Мекки, на которого снизошли откровения, записанные затем в Коране, провозгласил необходимость установления культа Единого Бога — Аллаха — и нового общественного порядка, исключавшего племенную рознь.

Призывы раннего ислама к социальной справедливости, ограничению ростовщичества, установлению милостыни беднякам, освобождению рабов, честности в торговле вызвали недовольство племенной купеческой знати, что вынудило Мухаммеда бежать с группой ближайших сподвижников в 622 году из Мекки в Ясриб (позднее название — Медина, Мадинат ан-Наби — «город Пророка»). Здесь ему удалось заручиться поддержкой различных социальных групп, включая кочевников-бедуинов[202].

В Медине была возведена первая мечеть, определён порядок мусульманского богослужения. Мухаммед утверждал, что исламское учение не противоречит двум уже ранее распространённым монотеистическим религиям — иудаизму и христианству, но только подтверждает, уточняет их. Однако уже в то время стало ясно, что ислам содержит и нечто новое. Достаточно отчётливо проявилась его жёсткость, а порой и фанатичная нетерпимость в некоторых вопросах, особенно в вопросах власти и права на власть. Главой арабов должен был стать Пророк — «Посланник Аллаха на земле». Согласно доктрине ислама, власть религиозная неотделима от светской и является основой последней, в связи с чем ислам требовал одинаково безусловного повиновения Богу, Пророку и «тем, кто имеет власть».

В течение десяти лет, в 20-30-х гг. VII века, была завершена организационная перестройка мусульманской общины в Медине в государственное образование. Сам Мухаммед был в нём духовным, военным предводителем и судьёй. С помощью новой религии и военных отрядов общины началась борьба с противниками новой социально-политической структуры.

После завоевания Мекки Мухаммед не принял царского титула Малик в подражание царям Йемена, Гассанидам в Иордании, Лахмидам к западу от реки Евфрат или Киндитам в Неджде. Жизнь его оставалась простой.

В марте 632 года Мухаммед совершил хадж в Мекку в сопровождении четырнадцати тысяч паломников. В своей проповеди он подчеркнул, что пророческая миссия, возложенная на него Аллахом, закончена. Напомнил собравшимся: «...жизнь и собственность мусульман неприкосновенны, ростовщичество запрещается, доисламские счёты кровной мести отменяются, все мусульмане — братья друг другу и должны заботиться о взаимном благе». Постановил: «В году должно быть только 12 месяцев по 29 и 30 дней, вставные дни — грех. В исламе два главных праздника — 1 шавваля и 10 зульхиджа. Они являются днями Отдыха. В святых местах недопустимо поклонение идолам». Мухаммед сказал: «Я оставляю вам две вещи, пока вы будете придерживаться их, вы никогда не собьётесь с пути, это книга Аллаха и моя Сунна[203]».

 

Утверждая, что Мухаммед был последним Пророком, ислам социологически отразил осознание людьми того факта, что эпоха возникновения новых теократических систем подошла к концу, божественное откровение передавалось разным народам через пророков-посланников. Свитки (сукуф) Священного Писания (аль-китаб) получили от бога Моисей, Давид, Иисус и Мухаммед. Моисей получилТору (Таурат), Давид — Псалмы (Забур), Иисус — Евангелие (Инджиль). Кроме того, десять свитков Писания было дано Адаму, пятьдесят — Сифу, тридцать — Идрису и десять — Аврааму, так что всех книг Писания сто четыре. От Корана все эти книги отличаются только по форме изложения, структуре и языку, но их содержание идентично Корану.

Со смертью Мухаммеда, «Печати пророков» (Хатим аль-анбия), завершился пророческий цикл (даират ан-нубувва), но Бог не оставил свой народ на божественном пути без наставника. Для большинства поводырём служил данный в откровении Закон (шар’), единый для всех мусульман, а улемы были наследниками пророков в качестве хранителей и толкователей Закона.

 

За религиозной реформой Мухаммеда последовали реформы социального и юридического характера. Именно поэтому мусульманская традиция является фундаментом для гражданского права, определяет взаимоотношения между супругами, родителями и детьми, господами и рабами, мусульманами и немусульманами. Ростовщичество подверглось запрету, были установлены законы о минимальном пропитании. Положение женщин существенно улучшается: отныне они имеют право на половину наследства, полученного мужчиной. В силу установлений Корана мусульманину разрешается иметь несколько жён одновременно (не более четырёх), если он в состоянии обеспечить им достойное существование, но рекомендуется брать лишь одну.

 

Золотой век Халифата

Следующие тридцать лет, 632-661 гг., охватывают период правления первых четырёх халифов, называемых «хулафа ар-рашидун» (праведные халифы).

Праведные халифы являлись ближайшими сподвижниками Мухаммеда и, согласно ортодоксальной исламской традиции, их правление полностью соответствовало наследию Мухаммеда, поскольку они были последовательными проповедниками всех доктрин ислама. Такого идеального соответствия земной власти божественному порядку не было отмечено в более поздней истории ислама.

Это время обширных арабских завоеваний, когда военные успехи, являющиеся результатом объявленной Мухаммедом священной войны (газават[204]), достигли особенно заметных результатов. Ислам узаконил священную войну против кафиров[205] (неверных) — джихад[206].

«Неверными» признавались отступники (букв. «неблагодарные») и язычники. В это время как война, так и мир зависели от божественных предписаний, то есть согласовывались с Кораном и Сунной. Начиная войну с «неверными», халиф или наместник халифа должен был сначала предложить им принять ислам; такое предложение делалось лишь однажды и никогда больше не повторялось.

После объявления войны «неверным» предоставлялись три возможности:

· принять ислам (и многие соглашались, так как ислам утверждает: мусульманин не может быть рабом, и все его дети рождаются свободными и равноправными, независимо от статуса их матерей — законных жён мусульманина или его наложниц);

· не принимать ислам, но перейти в подданство мусульманского государства, то есть принять статус зиммиев[207];

· или воевать до победного конца.

Во время джихада в «области войны» запрещалось убивать стариков, женщин, детей и монахов-отшельников. Мужчин, захваченных с оружием в руках, следовало истреблять либо брать в плен. Женщин и детей можно было брать в плен и требовать за них выкуп: они — часть военной добычи. Военной добычей считалось всякое захваченное во время джихада движимое имущество, но не земля, которая переходила во владение мусульманской общины — уммы.

Отношения с мирными жителями закреплялись в договорах, гарантировавших безопасность подданных мусульманского государства[208].

 

С точки зрения ислама, весь мир разделяется на «область ислама» (дар уль-Ислам), иначе «область веры» (дар ад-дин), и «область войны» (дар уль-харб). Дар уль-Ислам — это всякая страна, находящаяся под властью мусульман и управляемая по законам шариата.

Первоначально дар уль-Ислам совпадал с границами Халифата, а позже так стали именовать все мусульманские государства. Дар уль-харб —это всё страны, населённые немусульманами или хотя бы и мусульманами, но находящимися под властью немусульман. Некоторые школы законоведов признают ещё третью категорию земель —«область мира» (дар ас-сульх) —немусульманские страны, управляемые немусульманскими правителями, данниками Халифата. Со странами, находящимися в «области войны», мусульмане могут заключать перемирие сроком на десять лет, которое разрешено продлевать путём возобновления договора.

 

Арабы не считали себя завоевателями-захватчиками и свои победы воспринимали как естественное торжество истинной веры. Это ясно видно на примере стран, жители которых, согласно Корану, считались «людьми Писания» или приравнивались к таковым: иудеи, христиане, сабии[209] и зороастрийцы.

Положение иудеев и христиан было чётко определено, ибо их принадлежность к «людям Писания» сомнений не вызывала. Евреи в исламских владениях жили более свободно и благополучно, чем в христианских странах. Таким же образом восточные христиане — несториане[210], яковиты[211] и другие христианские течения в исламских владениях жили более спокойно, чем в Римской Империи. Однакоследует отметить: хотя по отношению к иудеям и христианам мусульманское право допускало веротерпимость, но к управлению мусульманским государством и к военной службе они не допускались. Им предписывали носить одежду, имеющую отличительные знаки (зуннар[212]).

Сабии занимали промежуточное положение между верующими и язычниками и также приравнивались к «людям Писания», так как их верования были связаны с именем Яхья ибн Закария (Иоанна Крестителя) и они действительно имели своё религиозное Писание.

Что касается зороастрийцев, то относительно них существовали определённые сомнения. Однако, согласно хадисам, и к ним относились как к «людям Писания». В пределах исламских владений они выплачивали джизью[213], которая была в несколько раз меньше подушных налогов, ранее выплачиваемых сасанидским правителям, и жили абсолютно свободно.

 

Ислам потеснил в Иране государственную религию зороастризм. Язычник или иноверец — иудей, христианин, зороастриец — при переходе в ислам считался арабом, а так как у арабов была племенная организация, то будущий мусульманин должен был сначала найти себе племя, согласное его «усыновить». На первых порах, пока такой примкнувший к племени (мавали) ещё не был связан с ним узами кровного родства, он не мог претендовать на равные со всеми права. В дальнейшем права мавали ничем не отличались от прав мусульман-арабов.

 

За короткий исторический период сформировалась могущественная империя — Арабский халифат, феодально-теократическое государство, где высшая власть халифа представляла собой неразрывное триединство власти духовной (имамат), светской (эмират) и судебной на основании Корана и преданий о Мухаммеде.

Глава исламского государства — халиф — являлся гарантом веры, справедливого суда и защиты населения страны от внешнего и внутреннего врага. Он назначал верховных судей, руководил «войной на пути Аллаха», контролировал правильность налоговых сборов и расходования средств из казны, управляя специально созданным для этого административным аппаратом.

С этого момента и берёт своё начало мусульманская историография как особая отрасль знаний в системе средневековой арабской культуры.

· Первый халиф Абу Бакр родился в 573 году в Мекке. Он был богатым купцом, пользовался авторитетом справедливого судьи, и поэтому к нему часто обращались за советом. Абу Бакр собирал и записывал откровения Мухаммеда. Человек мягкого нрава он, тем не менее, обладал твёрдыми нравственными принципами. Когда Мухаммед умер, первыми словами Абу Бакра, вышедшего к собравшимся в мечети, были: «Кто желает поклоняться Мухаммеду, да знает, что Мухаммед мёртв. Поклоняйтесь Аллаху: Аллах жив и не умрёт никогда!» В историю мусульманства первый халиф вошёл как Абу Бакр ас-Сиддик Акбар — «Великий Правдивец», покоритель Сирии. Абу Бакр умер в 634 году в Медине и был похоронен рядом с Мухаммедом.

· Умар I ибн аль-Хаттаб (ок 591 или 581 — 644 гг.) — второй халиф с 634 г., правил более десяти лет. Развил и укрепил систему власти, основы которой были заложены Мухаммедом и поддержаны Абу Бакром. Управление осуществлялось из Медины, являвшейся духовным и административным центром. Ему удалось подчинить своей власти все племена Аравийского полуострова, одержать значительные победы над византийцами и Сасанидами, завоевать много территорий в Африке и Азии. Уже будучи халифом, он принял титул эмира (военачальника) правоверных. Подчинил своему ведению суд. Убит в 644 году рабом-персом.

 

В период правления халифа Умара была принята единая для всех мусульман точка отсчёта исторического времени от хиджры Мухаммеда.

При халифе Умаре окончательно сложилась государственная система сбора налогов и контроль над расходованием средств, для чего был произведён обмер земель Халифата.

Стали чётко различаться территории, полученные мусульманами мирным путём — сулхан, и завоёванные силой оружия — анватан. Жители первых сохраняли своё имущество и вносили коллективную подать, которая не могла быть произвольно увеличена. Население вторых теряло права на собственность, но оставалось на своих землях в обмен на уплату налога, назначенного правителем. Крестьян на завоёванных землях не рассматривали как военную добычу. В плен брали тех, кто сопротивлялся с оружием в руках или тех, кто присоединялся к армии врага. Земля поступала в собственность уммы, а крестьяне оставались на ней наследственными арендаторами. Рабской зависимости не было — крестьяне являлись собственниками своего имущества и урожая.

Налог «мал Аллах» — пятая часть военного трофея, предназначался в пользу халифа. Далее следовал налог садакат, или закят; он взимался в размере 2,5% (1/40 часть) от стоимости неиспользуемого имущества, в том числе дохода налогоплательщика в случае, если он превосходил нисаб — уровень зажиточности. Как было отмечено выше, иноверцы дополнительно платили налог джизью.

· Усман ибн Аффран из рода Омейядов — третий праведный халиф с 644 по 656 г., зять и один из ранних последователей Мухаммеда. После смерти своей жены взял в жёны её сестру, за что получил прозвище «дважды зять посланника Аллаха».

Своё назначение на должность халифа Усман расценивал как волю Всевышнего, избравшего род Омейи управлять Халифатом. Поэтому Усман не видел ничего плохого в назначениях родственников на все ключевые посты в государстве, независимо от их деловых и нравственных качеств. Мусульмане, по его мысли, должны беспрекословно подчиняться, если они по-настоящему преданны воле Аллаха. Эту идею Усман сумел внушить своим родичам — отсюда и непоколебимая уверенность Муавии в том, что именно он, старший в роде Омейядов, должен стать халифом после Усмана. Так проявлялось ещё неизжитое языческое подсознание, которое «помнило», что сеиды[214] должны происходить из одного рода. Усман значительно расширил территорию Халифата. По его поручению составлена официальная редакция Корана. Покровительствовал мекканской омейядской знати. Убит в 656 г. в Медине в своём доме во время начавшегося против него восстания.

· Али ибн Абу Талиб — четвёртый праведный халиф (ок. 600-661 гг.), двоюродный брат и зять пророка Мухаммеда, провозглашённый халифом после гибели Усмана в 656 г. В 661 г. Али, выходивший из мечети г. Куфы после пятничной молитвы, был ранен отравленным мечом от рук хариджита. Через три дня Али умер. Перед смертью он завещал: тело привязать к верблюду, выпустить его в пустыню и там, где верблюд опустится на колени, похоронить его. Пройдя 20 км. верблюд остановился. Али похоронили, насыпали над могилой большой холм, где позже возник город Эн-Наджаф, в переводе означающий «бугор, холм» — центр шиитов всего мира. Шииты объявили Али первым имамом, а исмаилиты из Сирии и адепты али-илахи почитают его как божество.

Так, через 30 лет после смерти Пророка, умма оказалась разделённой на три части:

· большинство правоверных мусульман — сунниты, то есть приверженцы Сунны («обычая», «традиции»), подчиняющиеся правящему халифу;

· затем шииты, верные потомкам первого «истинного» халифа, Али;

· хариджиты (раскольники), считавшие, что только «община» обладает правом избрать своего главу, а в случае, если он повинен в тяжких грехах, низложить его,

— и в таком состоянии мусульманская община остаётся и по сегодняшний день.

После гибели Али его сторонники присягнули на верность старшему сыну Хасану. Но Хасан ибн Али понимал, что расклад сил в государстве складывается в пользу наместника Сирии Муавии ибн Абу Суфьяна (из династии Омейядов), который объявил себя мстителем за халифа Усмана. Хасан вступил с Муавией в переговоры о передаче власти и, когда Муавия приехал в Куфу, 25 раби авваля 41 г. х. / 661 г. за денежное вознаграждение отказался от своих прав и передал все свои полномочия новому халифу, а сам вместе со своим братом аль-Хусайном уехал в Медину.

Этим событием завершился период правления Праведных халифов.

*

Народы завоёванных стран в основном не оказывали сопротивление исламу — они не чувствовали угрозы своему существованию и благополучию, а выгоды такого решения были очевидны. Если же они отказывались платить налог или нападали на мусульман с оружием в руках, то с ними вели войну, как с прочими «неверными», язычниками.

Военные походы арабов в середине VII-VIII веках завершились покорением стран Ближнего и Среднего Востока, Северной Африки и Юго-Западной Европы. По всемирно-историческому значению их последствия сопоставимы с походами Александра Македонского и великим переселением народов в Европе.

 

Первые халифы владели миллионами квадратных миль земли, неисчислимыми богатствами и могли оказывать политическое давление на весь средневековый мир. В их руках оказались центры, занимавшиеся изучением наследия древних, и частично — традиционные мистические школы. В Африке к этим школам относились общества Египта, включая и Александрию; западнее был Карфаген, где святой Августин изучал и проповедовал эзотерические дохристианские учения. Здесь же можно отметить Палестину и Сирию, колыбель тайных традиций; Центральную Азию, где наиболее прочно закрепились буддисты; северо-западную Индию с древними традициями мистицизма и эмпирической религии — и всё это находилось в пределах мусульманской империи.

В эти центры предпринимали путешествия арабские мистики, издавна именовавшиеся «Близкими» (мукаррибун), которые верили в фактическое единство внутренних учений всех религий. Подобно Иоанну Крестителю, они носили одежды из верблюжьей шерсти и могли быть известны как суфии [215] («Люди Шерсти», то есть облачённые в шерстяное одеяние), хотя и не только по этой причине. В результате контактов все эти древние центры стали оплотами суфийского учения. Была установлена связь между учениями и практикой христиан, зороастрийцев, иудеев, индуистов, буддистов и т. д. Отсутствие нетерпимости и признание теории о том, что цивилизация развивается и даже является органичной, стало самым большим вкладом ислама в распространение суфизма.

В отличие от предшествующих религий, ислам утверждал, что истина может открыться любому человеку, достигшему определённого уровня в своём развитии, и ислам является вовсе не новой религией, а не более и не менее, чем последним звеном в цепи великих религий, предназначенных для мира. Отсюда и столько противоречивых версий о происхождении суфизма [216], ошибочность которых прослеживается ввиду одностороннего подхода, антиисторизма, клерикализма, недостаточных знаний социально-политической и религиозной ситуации, в которой возник и сформировался суфизм.

 

*

 

В истории средневековой империи, получившей название Арабский халифат, обычно выделяют два периода:

· дамасский, или период правления династии Омейядов (661-750 гг.),

· багдадский, или период правления династии Аббасидов (750-1258 гг.),

— которые соответствуют и основным этапам развития арабского средневекового общества и государства.