393
Но почему омела должна была убить Бальдра, ведь она в некотором смысле является его сестрой или братом? Любовное видение puer aeternus является, увы, формой иллюзии. В действительности же, он паразитирует на матери, он персонаж ее воображения, который живет только тогда, когда пускает корни в материнское тело. В реальном психическом переживании мать соответствует коллективному бессознательному, а сын — сознанию, которое воображает себя свободным, но всякий раз должно уступать силе спящего и притуплённого бессозна'1 ель- ного. Омела, в свою очередь, соответствует теневому брату, описание которого дано в блестящей новелле Гофмана «Эликсир дьявола», с которым психотерапевт встречается регулярно как с персонификацией личного бессознательного[491].
Точно так же, как вечером тени удлиняются и, в конце концов, заполняют все, так и омела предвещает конец Бальдра. Будучи равной самому Бальдру, она сбивается с дерева подобно «сокровищу, которое трудно добыть». Тень становится фатальной, когда жизненное начало ослабевает и уменьшается или у героя остается слишком мало сознания, чтобы завершить начатую им героическую задачу.
|
|
394
«Сын матери» как простой смертный умирает молодым, но как бог он может делать то, что запрещено и не под силу обычному человеку: он совершает магический инцест и, таким образом, приобретает бессмертие. В мифах герой не умирает; вместо этого он должен побеждать дракона смерти.
395
Как может догадаться читатель, дракон представляет отрицательную мать-имаго и тем самым выражает сопротивление инцесту или страх перед ним. Драконы и змеи — символические репрезентации страха последствий нарушения табу и регрессии в инцест. Отсюда понятно, что мы вынуждены снова и снова возвращаться к мотиву дерева и змеи. Змеи и драконы особо значимы как охранители или защитники сокровища. Черная лошадь, Апаоша, также имеет это значение в древне- персидской песне о Тиштрийе, где она перекрывает источники дождевого озера. Белая лошадь Тиштрийя совершает две напрасных попытки обуздать и покорить Апаошу; в третьей попытке ей это удается с помощью Ахурамазды[492]. После этого хляби небесные разверзаются и плодоносный дождь проливается на землю.
В этой символике мы достаточно ясно видим, как одно либидо противопоставляется другому, одно желание — другому; как бессознательное конфликтует внутри самого себя и как мифологический человек постигал бессознательное во всех перипетиях и противоречиях внешней природы без всякого подозрения, что он пристально всматривался в полный парадоксов задний фон своего собственного сознания.
|
|
396
Итак, символ дерева, обвитого змеей, следует, между прочим, толковать как мать, защищенную против инцеста страхом. Этот символ нередко встречается на памятниках Митры. В том же смысле следует понимать и утес, обвитый змеей, ибо Митра (как и Мен) был рожден из утеса. Змея, угрожающая новорожденному (Митре, Аполлону, Гераклу), объясняется легендой о Лилит и о Ламии. Пифон, дракон Лето, и Пойн, опустошившие страну Кротопа, посланы отцом новорожденного. Данный факт указывает на отца как на причину страха, что, как мы знаем, подсказало Фрейду его знаменитый этиологический миф о первичной орде с ревнивым старым патриархом во главе. Непосредственной моделью здесь, очевидно, выступает ревнивый Яхве, борющийся за то, чтобы уберечь свою жену Израиль от блудодейства с чужими богами. Отец представляет мир моральных заповедей и запретов, хотя за недостатком информации относительно порядков в доисторические времена вопрос о том, насколько первые моральные установления возникали из суровой жизненной необходимости, а не из семейных предубеждений племенного отца, остается открытым. Во всяком случае, легче проследить за банкой, полной пауков, чем за женщинами в первобытной орде. Отец — представитель
Рис. 86. Митра, несущий быка. Рельеф. Замок Штокилтадт. Германия |
(племенного) духа, в чью функцию входит противостояние чистым инстинктам. В этом заключается его архетипическая роль, которая ложится на него вне зависимости от его личных качеств; следовательно, он весьма часто является предметом невротических страхов для сына. Соответственно, чудовище, которое сын должен победить, часто выступает в облике великана, охраняющего сокровище или женщину. Превосходный пример мы находим в эпосе о Гильгамеше: великан Хумбаба, стерегущий сад Иштар*.
Гильгамеш побеждает великана и завоевывает город, в котором живет Иштар. Иштар предлагает Гильгамешу свою любовь и предъявляет к нему сексуальные требования[493]. Я думаю, что этих данных довольно для того, чтобы понять роль Гора, которую придает ему Плутарх, — в особенности насилие над Исидой. Благодаря победе над матерью герой становится подобным солнцу — он вновь порождает самого себя. Он обретает непоборимую силу солнца, силу вечно новой юности. Опираясь на это, мы поймем и ряд изображений из мифа Митры на геддернгеймском барельефе (рис. 19). Прежде всего, там изображено рождение Митры из макушки дерева; на следующем изображении он несет на себе убитого им быка (рис. 86). Здесь бык имеет то же самое значение, что и чудовище, и может быть сравнен с самим быком, побежденным Гильгамешем. Он представляет отца, который — парадоксально — усиливает запрет на инцест, как великана и опасного животного. Парадокс заключается в том, что подобно матери, которая дает жизнь, а затем забирает ее обратно в образе «ужасной» или «пожирающей» матери, отец живет жизнью необузданного инстинкта и в тоже время является живым воплощением закона, который противостоит инстинкту. Есть, однако, здесь тонкое и важное отличие: отец не совершает инцеста, в то время как сын обнаруживает подобное намерение. Родительский (отцовский) закон направлен против инцеста и включает всю силу и ярость необузданного инстинкта. Фрейд просмотрел тот факт, что дух также следует определенной динамике, что и должно быть, если психическое не хочет утратить свое саморегулирующееся равновесие. Но так же, как «отец», представитель морального закона, не есть один лишь объективный факт, но и субъективный психический фактор в самом сыне, убийство быка ясно указывает на укрощение животного инстинкта и в то же самое время на скрытое укрощение силы самого закона, а следовательно, и криминальной узурпации справедливости. Поскольку лучшее — всегда враг хорошему, каждая радикальная инновация является нарушением того, что традиционно считалось правильным, и иногда может стать преступлением, наказываемым смертью. Как мы знаем, эта дилемма играла важную роль в психологии раннего христианства в то время, когда она вошла в конфликт с иудейским законом. В глазах евреев Христос, несомненно, представал как нарушитель закона. Не случайно он назван вторым Адамом; так же, как первый Адам стал сознательным через грех, через вкушение с древа познания, второй Адам обрел необходимую связь с совершенно иным Богом*.
|
|
397
На третьем изображении Митра касается рукой нимба на голове солнца-бога {Sol). Этот жест заставляет вспомнить основную мысль христианства, согласно которой победившие, преодолевшие, обретут венец вечной жизни.
398
На четвертом изображении солнце-бог стоит на коленях перед Митрой (рис. 20). Два последних изображения ясно показывают нам, что Митра захватил солнечную мощь и тем самым стал властелином и над солнцем. Он победил свою «животную природу» (быка). Животное представляет инстинктивное начало, но человек тем и отличается от животного, что побеждает свою животную природу. Так и Митра: он принес в жертву свою животную природу — решение, заранее подготовленное в эпосе о Гильгамеше отречением героя от ужасной Иштар. В жертвоприношении Митры (Sacrificium mithriacum), уже несколько аскетически окрашенном, преодоление матери не совершается больше путем архаического насилия над ней, а путем отречения от своих собственных инстинктивных желаний. Примитивная мысль о возрождении путем кровосмесительного возвращения в материнскую утробу тут получила уже сильный сдвиг: человек настолько ушел вперед на пути доместика-
* Эта трансформация богообраза ясно ощущалась и выражалась даже и в Средние века (см.: Юнг К. Г. Психология и алхимия. § 522 и далее). Само преобразование изначально отражено еще в Книге Иова: Яхве позволяет одурачить себя Сатане, поступая безжалостно в отношении Иова. Но хотя Иов вынужден смириться с жестокой силой, он одерживает моральную победу. В этом конфликте заложено подающее надежды сознание Христа: «Я есмь путь, и правда, и жизнь».
|
|
ции, что мнит обрести вечную, светозарно-солнечную жизнь не через совершение инцеста, а путем жертвенного отречения от инцестных желаний. Эта знаменательная метаморфоза, выявленная в мистерии Митры, достигает своего высшего свершения лишь в символе Бога, распятого на кресте. В искупление адамова греха свершилось кровавое человеческое жертвоприношение — повешение на Древе жизни[494] (рис. 69). Хотя Древо жизни имеет материнское значение, оно больше не сама мать, а символический эквивалент, которому герой вверяет свою жизнь. Едва ли можно вообразить какой-либо другой символ, который столь явственно выражал покорение инстинкта. Даже форма смерти обнаруживает символическое содержание этого действа: герой вешает себя в ветвях материнского дерева, позволяя прибить свои руки к кресту. Мы можем сказать, что он объединяет себя с матерью в смерти и в то же самое время отрицает само действие объединения, оплачивая свою вину смертельными муками. Этот акт высшей отваги и высшего отречения представляет сокрушительное поражение животной природы человека и является также заслуживающим высшего спасения, потому что уже одно это деяние кажется равнозначным искуплению адамова греха необузданной инстинктивности. Эта жертва и есть тот самый поворот регрессии — это успешная канализация либидо в символический эквивалент матери и, следовательно, его одухотворение.
399
Как уже упомянуто выше, подвешивание жертв на деревья является общераспространенным ритуальным обычаем; особенно многочисленные примеры тому мы можем почерпнуть из германских источников[495]. Ритуал требовал, чтобы жертву прокалывали копьем. Так, например, в «Старшей Эдде» Один говорит:
Рис. 87. Крест из Паленке. Рельеф. Майя, Юкатан, Мексика |
Знаю, висел я в ветвях на ветру девять долгих ночей, пронзенный копьем, посвященный Одину, в жертву себе же...[496]
400
Распинание жертв на крестах было обычным явлением и в Америке (до ее открытия). Мюллер[497] упоминает об ацтекской ру
кописи — кодексе Майера-Фейер- вари; в конце рукописи находится исполинский крест, посредине которого повешено окровавленное божество, Не менее интересен крест из Паленке (рис. 87)[498]. В его навершии находится птица, по обе стороны — человеческие фигуры, взирающие на крест, одна из которых держит младенца, приготовляясь либо к жертвоприношению, либо к крещению. Говорят, что древние ацтеки ежегодно в весеннее время взывали к милости Синте- отль, «дочери неба и богине хлебных растений»; при этом прибивали юношу или девушку к кресту и пронзали жертву стрелами[499]. Название мексиканского креста в переводе значит: «Дерево нашей жизни или плоти»[500]. Статуя с острова Филы представляет Осириса в форме распятого бога, оплакиваемого Исидой и Нефтидой, его сестрами-супругами[501].
Рис. 88. Жизнедающий крест анк. Египет |
401
Мы уже говорили о том, что значение креста отнюдь не исчерпывается Древом жизни. Мюллер говорит о кресте как о знаке дождя и плодородия[502]. Нужно еще заметить, что крест име-
от важное значение как знак, долженствующий отвращать всякого рода бедствия (осенение себя крестным знамением).
402
Ввиду того, что крест весьма похож на человеческую фигуру с распростертыми руками, следует упомянуть и о том, что в раннем христианском искусстве Христос не изображается прибитым к кресту, а стоящим перед ним с разведенными руками[503]. Морис интерпретирует это следующим образом:
Достоверно известен весьма замечательный обычай друидов выбирать в священном лесу наиболее прекрасное и величественное дерево как эмблему того бога, которому они поклонялись. Друиды отрезали боковые его ветви, из которых две самые длинные прикреплялись к наивысшей части ствола, как распростертые человеческие руки, воспроизводя таким образом (со стволом вместе) крест громадных размеров (рис. 89); в коре же в нескольких местах также вырезалась буква «тау»[504].
40В
В индийской секте джайнов Древо познания также имеет человеческую форму, представленную в виде мощного древесного ствола в форме человеческой головы, из вершины которой растут две длинные ветви, по бокам опускающиеся вниз; третья ветвь, покороче, стремится вертикально вверх; она украшена утолщением в форме почки или цветка[505].
Робертсон упоминает о том, что и в ассирийской системе есть изображение крестообразного божества, причем вертикальный столб соответствует человеческой фигуре, а горизонтальная перекладина изображает условную форму двух крыльев[506].
Многочисленные древнегреческие идолы, найденные на острове Эгина, по характеру сходны с вышеупомянутыми изображениями: они имеют непомерно длинную голову, слегка приподнятые крыльеобразные руки и груди, явственно выступающие спереди[507].
404
Я оставляю открытым многократно возникавший вопрос о том, имеет ли символ креста какое-нибудь отношение к двум кускам дерева для ритуального добывания огня. Но мне кажется, что символ креста действительно заключает в себе значение «единения»; ведь и эта мысль, в конце концов, причастна к волхованиям, вызывающим плодородие, и, в особенности, к понятию вечного возобновления, которое, в свою очередь, самым тесным образом слито с понятием креста. С понятием креста как символа «единения» мы встречаемся в платоновском «Ти- мее», где мировая душа представляется в форме буквы «X» (кси), простершейся между небом и землей, то есть в форме «косого креста». Согласно Платону, мировая душа заключает в себе весь телесный мир — образ, который не может не напомнить нам о матери:
Душу он (Демиург) вселил в середину мирового тела и распространил ее по всей Вселенной, и ею же снаружи окутал мировое тело. Таким образом, он создал Вселенную в виде вращающегося круга, единого, одинокого и способного, благодаря своему превосходству, общаться с самим собой, не нуждаясь ни в ком ином, самопознающего, дружественного к самому себе. Всеми этими мероприятиями он создал мир, как единого блаженного бога[508].
Рис. 89. Человек-крест. Из книги Агриппы Неттесгеймского «Оккультная философия». Кельн, 1533 г. |
405
Эта высшая степень бездеятельности и свободы от каких-либо потребностей, символизированная замкнутостью в самом себе, и есть божественное блаженство. Человек в этом состоянии содержится, как в своем собственном сосуде, наподобие индийского бога в лотосе или же в объятиях Шакти. В соответствии с этим мифологическим и философским представлением Диоген, «достойный зависти человек», жил в бочке; этим он придал мифологическое выражение своей блаженной и богоподобной свободе от всех потребностей и нужд житейских (фантазия о чреве матери). Об отношении мировой души к мировому телу Платон говорит:
Если мы лишь теперь начинаем говорить о душе, то это не потому, что бог сотворил ее после тела: ибо он не мог допустить, чтобы старшая была подчинена младшей; это мы, постоянно зависящие от случайности и приблизительности, так рассуждаем; он же создал душу так, что она по своему первенству и превосходству предшествовала телу и была почтеннее его; он поставил ее госпожой и будущей повелительницей над телом[509].
406
По разным другим намекам мы можем заключить, что образ «души» в той или иной степени совпадает с материнским имаго[510]. Дальнейшее развитие мировой души описывается в «Ти- мее» в неясной, скорее, противоречивой манере[511]. Когда само действие завершилось, то произошло следующее:
Затем, рассекши весь образовавшийся состав по длине на две части, он сложил обе части крест-накрест, наподобие буквы «X», и согнул каждую из них в круг, заставив концы сойтись в точке, противоположной точке их пересечения. Когда весь состав души был рожден в согласии с замыслом того, кто его составлял, этот последний начал обустраивать внутри души все телесное и приладил то и другое друг к другу в их центральных точках.
407
Такое же освобождение символа креста от его конкретной формы мы находим у индейцев муисков: над водяной гладью (прудом или рекой) они растягивают два крест-накрест положенные каната и у точки пересечения бросают в воду жертвенные дары — плоды, елей и драгоценные камни[512]. Оче
видно, что тут божеством является вода, а не крест, указывающий только на место, предназначенное для жертвы. Символика в данном случае не совсем ясна. Вода — и, в особенности, глубокая вода — обычно несет в себе материнское значение, грубо соответствуя «утробе». Точка пересечения двух веревок есть точка «единения», где имело место непосредственно само «пересечение». (Отметим двойной смысл того слова! Согласно всем аналогиям, цель оплодотворяющей магии — способствовать увеличению вещей, предназначенных для жертвы.)
408
Ввиду того, что крест в форме crux ansata постоянно встречается в руках египетского Атума, высшего бога, возглавлявшего божественную девятку (Эннеаду), его значение — «жизнь», и здесь подразумевается, что бог дает жизнь (рис. 88). Пожалуй, будет нелишним сказать еще кое-что о значении жизнедающего Рис. 90. Луна как
бога. Атум из Она-Гелиополиса назы- местообиталище душ.
- Халцедоновая гемма.
вается «отцом своей матери»; объяс- ^,,
I в. до н. э.
нять такое название было бы излишним. Данная ему в подруги богиня Иусат называется то матерью бога, то дочерью, то супругой его. Первый осенний день называется в гелиополийских записях «праздником богини Иусасит, прибытием сестры, долженствующей сочетаться с отцом». Это день, в который «богиня Мехнит оканчивает свою работу с тем, чтобы дать богу Осирису войти в левый глаз»[513]. День этот называется также «наполнением священного ока всем потребным ему». Луноокая небесная корова, вологоловая Исида в день осеннего равеноденствия вбирает в себя семя, от которого зачинается Гор (Луна как хранилище семени)[514]. Ясно, что
несмотря на свою наивность, и чрезвычайно глубокомысленный символизм: Мария упрекает Крест, называя его коварным деревом, несправедливо и неосновательно погубившим «непорочный плод ее чрева, ее прелестную птичку», ядовитым напитком, смертоносным напитком, предназначенным лишь для причастных греху потомков грешника Адама. Сын же ее вины не имеет. Она плачет и жалуется:
Крест, ты сына моего злая мачеха, ты повесил его так высоко, что я не могу поцеловать даже его ног! Крест, ты смертельный враг мой; ты умертвил мою синюю пташку!
413
На что Святой Крест отвечает:
Жена, тебе я обязан своей славой; чудесный плод твой, что теперь я ношу, сияет алым цветом. Не только для тебя, нет, для спасения всего мира расцвел в тебе этот дивный цветок.
414
О взаимоотношении двух матерей Святой Крест говорит:
Тебя венчали небесной царицей ради младенца, что ты родила. Я же в день судный предстану лучезарной святыней перед всем миром; и тогда раздастся мой плач по твоему святому, невинно на мне убиенному сыну.
415
В плаче по умирающему богу сливаются убивающая матерь- смерть и жизнетворящая родительница-мать; чтобы внешним знаком закрепить их союз, Мария целует крест и примиряется с ним[515]. Наивная египетская древность еще сохранила связь противоположных тенденций в материнском имаго Исиды.
Отделение сына от матери означает выход человека из животного бессознательного. Только благодаря беспощадности «кровосмесительного запрета»[516] мог возникнуть сознавший себя самого индивид, до тех пор составлявший одно целое со своим племенем; и лишь так стала возможной идея индивидуальной п окончательной смерти. Итак, через грех Адама смерть вошла м мир. Невротик, который не в силах оставить свою мать, имеет на то веские причины: страх смерти приковывает его к ней. Кажется, нет достаточно сильного понятия, достаточно мощного слова, чтобы выразить значение этого конфликта. Слагались целые религиозные системы для того только, чтобы облечь в слова его силу, которая достаточно жестоко выражена в понятии «инцест». И не может быть, чтобы источником столь упорной, тысячелетиями длящейся борьбы за надлежащее выражение являлась только фактическая данность, ограниченная узко-вульгарным понятием инцеста; нет, очевидно, нужно понимать закон, первоначально и окончательно выраженный «запретом кровосмешения», как побуждение к доместикации и рассматривать религиозные системы как установления, прежде всего принимающие в свое лоно все влечения животной природы, организующие их и постепенно приспособляющие их к более высоким культурным целям.
415
Вернемся теперь к видениям мисс Миллер. Некоторые из них (нижеследующие) не требуют подробного разбора. Первое представляет собой «пурпурный морской залив». Морская символика непосредственно примыкает ко всему предыдущему и может быть также отнесена к реминисценциям в неапольской бухте в первой части книги. Следуя принципу целостности видения, мы не должны упустить значение бухты, так что имеет смысл бросить взгляд на этимологию данного понятия. Говоря вообще, бухта {bay) означает все, что выступает открыто. Французское bayer означает «держать рот открытым, зевать». Другим словом является английское слово «залив» (gulf), которое во французском (golfe) тесно связано с «пучиной» (gouffre) (сравни также английское gap — «ущелье»). Gulf связан с коЛжх;[517], «недра, глубины, ущелье, чрево, утроба»; также «складка одежды или карман». (В швейцарском немецком Buese — «карман пальто или куртки».) КоХ,тсо<; может означать также глубокую впадину между гребнями волн или долину между двумя высокими горами.
Эти значения ясно указывают на лежащие в их основе изначальные идеи. Они делают понятным выбор слов, который использовал Гёте в том месте, где Фауст хотел бы устремиться за солнцем с окрыленным желанием, чтобы пить «потоки неугасимого света»:
Ущелья диких гор с высокими хребтами Стеснить бы не могли стремления души; Предстали бы моря, заснувшие в тиши, Пред изумленными очами[518].
417
Фауст, как и всякий герой, направляет свое страстное томление на тайну возрождения и бессмертия; поэтому путь его ведет к морю и опускается в глубины чудовищной бездны смерти; но страх перед узостью «прохода» через нее является вместе с тем путем, ведущим к новому дню.
Готов я в дальний путь! Вот океан кристальный Блестит у ног моих поверхностью зеркальной И светит новый день в безвестной стороне!
Вот колесница в пламени сиянья Ко мне слетела! Предо мной эфир И новый путь в пространствах мирозданья. Туда готов лететь я — в новый мир.
О наслажденье жизнью неземною! И смертные врата, которых избегает Со страхом смертный, смело сам открой И докажи, пожертвовав собой, Что человек богам не уступает.
Пусть перед тем порогом роковым Фантазия в испуге замирает; Пусть целый ад с огнем своим Вокруг него сверкает и зияет — Мужайся, измени удел унылый свой, Сойди в ничтожество отважною стопой![519]
418
Следующее видение мисс Миллер — «крутой утес», кажется нам как бы подтверждением вышесказанного (см. gouffre). Заключением всего ряда отдельных видений является, как сообщает автор, беспорядочное сочетание звуков, что-то вроде ва-ма, ва-ма. Это совершенно первобытный и глубокий звук. Так как автор нам ничего не сообщает о субъективных источниках звуков, то нам остается одно лишь предположение: в связи с целым можно, пожалуй, принять этот звук за легкое искажение общеизвестного детского призыва «ма-ма».
VI. БИТВА ЗА ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ МАТЕРИ
419
Наступает перерыв видений — после чего деятельность бессознательного возобновляется с прежней силой.
420
Появляется лес, деревья и кусты. После всех пояснений, данных в последней главе, нам остается указать лишь на то, что, по существу, символ леса совпадает со значением священного дерева. Священное дерево в большинстве случаев находится в священной части леса или в райском саду. Священная роща часто замещает запретное дерево (дерево табу) и наделяется всеми свойствами его. Эротическая символика сада общеизвестна. Мифологически лес имеет материнское значение, равно как и дерево. В последующем видении лес является сценой, на которой разыгрывается драматическая развязка — кончина Шивантопеля. Приведу, прежде всего, начало драмы, то есть первого жертвенного испытания, как оно приведено в первоначальном тексте. В начале следующей главы читатель найдет продолжение, монолог и описание самой жертвы.
Шивантопель появляется с юга, верхом на коне, окутанный в яркий плащ, красного, синего и белого цвета. Индеец в одежде из оленьей, осыпанной жемчугом кожи, украшенный перьями, крадучись подходит к нему, готовый пустить в него стрелу. Но Шивантопель подставляет свою грудь с вызывающим видом, и индеец, словно под влиянием чар, пятится назад и исчезает в лесу.
421
Герой Шивантопель появляется верхом на коне. Этот факт, очевидно, имеет большое значение, что ясно вытекает из дальнейшего развития драмы: мы видим, что конь играет немаловажную роль, он умирает той же смертью, что и герой, который даже называет его «верным братом». Эти замечания указывают на знаменательное сходство между всадником и конем. Кажется, словно между ними существует какая-то внутренняя связь, ведущая их к одинаковой роковой развязке. Мы уже видели выше, что либидо, направленное на мать, на самом деле символизирует ее как лошадь[520]. Материнское имаго является
Рис. 92. Один верхом на восьминогом коне Слейпнире. Надгробный камень. Готланд, Швеция. 1000 лет до н. э. |
символом либидо и одновременно является в образе лошади; в некотором смысле значения двух символов перекрываются. Но общим фактором для обоих остается само либидо. В данном контексте герой и его конь являются художественной формой для идеи человека и подчиненной сферы животного влечения. 11лраллельными изображениями той же идеи могли бы быть: Лгни на баране (рис. 36), Один на Слейпнире (рис. 92), Ахура- мазда на Ангромайнью[521], Яхве на чудовищном серафиме, Христос на ослице[522], Дионис на осле, Митра на быке, сопровождаемый его символическими зверями, львом и змеей (рис. 19), Мен на коне с человеческими ногами, Фрейр на златощетин- ном вепре и т. д. Мифологическим верховым животным всегда присуще большое значение; поэтому они часто являются ант- ропоморфизированными: так, например, у коня Мена передние ноги человеческие, Валаамова ослица говорит на человеческом языке, спасающийся бегством бык, на которого бросается Митра, дабы его заколоть (taurokathapsis = таврокатапсия*), по персидской легенде, в сущности, не кто иной, как сам бог. На палатинском пародийном граффити распятый изображен с ослиной головой (рис. 94), быть может, опираясь на древнюю легенду, по которой в Иерусалимском храме почиталось изображение осла[523].
В образе Россельбарта («лошадиная борода») Один-Вотан является получеловеком-полуконем, то есть существом кентав- рообразным. Одна древнегерманская загадка тоже указывает нам в очень милой форме на такое соединение коня с всадником[524]: «Кто это едет на праздничное собрание? Кто странствует по белому свету с тремя глазами[525], десятью ногами (заметим, что у Слейпнира восемь ног) и одним хвостом?»[526] Легенда приписывает лошади свойства, психологически присущие бессознательному человека: лошади обладают даром ясновидения и сверхъестественно чуткого слуха; они играют роль про-
Рис. 93. Дьявол, уезжающий с ведьмой. Из книги Олауса Магнуса «История северных народов». Рим, 1555 г. |
водников, выводящих заблудившегося на верную дорогу; они имеют дар прорицания. В «Илиаде» лошадь произносит зловещую речь; лошадь слышит слова, произносимые покойником, когда его везут хоронить, чего люди не могут слышать. Конь с человеческими ногами предсказывает Цезарю, что он завоюет мир (тут, вероятно, имеет место отождествление Цезаря с фригийским Меном). Осел прорицает Августу победу при Акции. Лошадь обладает также способностью видеть привидения. Все это соответствует типическим манифестациям бессознательного. И становится вполне понятным, что лошадь, как символ животного начала в человеке, имеет ближайшее отношение к черту. У черта одна нога лошадиная, а когда нужно, он и весь является в образе лошади. В критический момент он вдруг возьмет да и выставит свою лошадиную ногу (выражение, которое вошло уже в поговорку); так, во время похищения Хад- динга из-за плаща Одина внезапно выглядывает конь Слейп- нир[527]. Черт садится верхом на спящего и давит его; поэтому о людях, которых душит кошмар, говорят, что их черт оседлал (это выражение тоже вошло в поговорку). В персидской мифологии бог ездит верхом на черте. Черт олицетворяет собой и сексуальность, как всякое зло; поэтому ведьмы имеют с ним половые сношения, причем на шабашах он появляется в образе козла или жеребца. Несомненно, фаллическая природа черта приписывается также и коню, и этот символ встречается в таких сочетаниях, которые, помимо сексуального значения, никак нельзя было бы объяснить. Можно предположить, что Локи оплодотворяет в образе коня; то же самое делает и черт в качестве древнего бога огня, принимая при этом образ жеребца. Также и молния териоморфически изображается в образе лошади[528]. Одна довольно необразованная истеричка рассказывала мне, что в детстве она испытывала сильнейший страх перед грозой, и это потому, что каждый раз на том месте, куда ударяла молния, ее глазам представлялась внезапно огромная, до неба, черная лошадь. Индейская легенда рассказывает о черной громовой лошади Яма, боге смерти, обитающем на юге, местопребывании мифических штормов[529]. В германских сказаниях дьявол есть бог молнии, которая валит лошадь с копыт. Согласно исконному значению грозы в качестве элемента, оплодотворяющего землю, молнии — или лошадиной ноге — присуще фаллическое значение. И действительно, как в мифологии, так и во сне, лошадиная нога исполняет функцию фаллоса: необразованная пациентка, которую муж с самого начала грубо, насильственно принуждал к половому общению, часто видела во сне (после расторжения брака!), будто дикая лошадь вскакивает на нее и задней ногой ударяет ее в живот. Плутарх передал нам следующие слова молитвы из дионисий- ских оргий: