Три пути духовного роста в Конституции вайшнавов

Есть три пути духовного роста, которые даются в ведах: бхагавата марг, панчаратрика марг и вайдика марг. Бхагавата марг описывает принципы наших взаимоотношений с Кришной посредством трех основных служений: шраванам, киртанам и смаранам. Мы должны слушать о Кришне - шраванам. Мы делаем это благодаря Шримад Бхагаватам, Бхагавад-Гите, книгам Прабхупады, лекциям. Киртанам - мы прославляем Кришну, повторяем Святое Имя, участвуем в киртане, и это приводит к тому, что мы начинаем постоянно думать о Кришне - смаранам. Это бхагавата марг.

Прабхупада не говорил , что сначала нужно стать людьми. Представьте, что было бы, если бы он приехал и начал учить всех хиппи сначала одевать чистую одежду, соблюдать все, что необходимо и говорил им: сначала все это, а потом когда-нибудь, когда вы станете достойны… Нет, он делал все наоборот. Когда Шрила Прабхупада говорил про варнашраму, то он хотел, чтобы варнашраму мы делали из преданных, которые уже приняли принципы бхагавата марга. Прежде всего Прабхупада дал Святое Имя и Шримад Бхагаватам. Поэтому мы тоже должны доносить до людей, что есть Святое Имя, которое нужно повторять, что нужно петь, читать книги Прабхупады, слушать лекции. Постепенно сознание людей будет меняться — это бхагавата марг. Затем Шрила Прабхупада дал принципы панчаратрики - он сразу стал устанавливать Божества. Помните, как описываются те времена? Все хиппи в джинсах предлагали Джаганнатхе одну парафиновую свечку. Как-только появляются Божества, сразу появляются все аспекты культуры. Почему? Потому что если есть Божества, то значит должно быть чисто, одежда должна быть чистой, должна быть поставлена тилака. Вся жизнь крутится вокруг Божеств. Далее Прабхупада стал говорить о том, что все наши храмы должны быть образовательными центрами, колледжами варнашрамы. Что людей нужно учить так, чтобы они занимались деятельностью в соответствии со своим положением - варной. Чтобы они были принадлежали к определенному ашраму. Вайдика марг — это варнашрама. Обычно говорят, что бхагавата марг и панчаратрика марг как рельсы- идут параллельно: мы слушаем, воспеваем и поклоняемся Божествам. Но у нас есть еще и другие потребности. Для этого должна быть культура. Так проявляется вайдика марг. Если есть только вайдика марг, только варнашрама, то это отдельная философия, которая называется карма-канда или карма-мимамса. Есть ортодоксальные последователи, которые просто идут путём вайдика марга. Они следуют правилам и предписаниям в соответствии со своей варной (шудра, вайшья, кшатрий, брахман) и ашрамом. Их цель - просто наслаждаться здесь, а потом попасть на райские планеты. Если мы абсолютно трансцендентны и никаких потребностей у нас нет, то это одно, но если они у нас есть, то мы удовлетворяем их в рамках нашей культуры. Однако в наши дни существует перевертыш, который заключается в том, что некоторые проповедники настаивают, что сначала люди должны стать культурными, и только тогда их можно знакомить с Божествами, Святым Именем и Бхагаватам. А Прабхупада делал наоборот. В своей проповеди мы можем привлекать людей со стороны культуры, но как только они привлеклись, им нужно сразу давать Святое Имя и книги Прабхупады. Книги Прабхупады включат их разум, Святое Имя включит их сердце. Благодаря этому и общению с преданными (а там, где преданные, там и Божества), люди будут постепенно меняться. Тогда мы уже сможем объяснять им всё остальное.

Что такое вайдика марг? Когда говорят: нужно жениться, старших уважать, в определённые дни поститься, воровать нельзя, пить нельзя — это просто морально-нравственные принципы, установленные, чтобы быть хорошим человеком, хорошо жить, а потом попасть в рай. Это карма. Если мы начинаем строго следовать только этому, забыв про все остальное, то мы становимся карми. Если мы просто хотим освобождения за свое “Харе Кришна”, то мы гьяни. А если мы хотим вернуться к Богу, но при этом понимаем, что у нас ещё есть потребности: нам нужна семья, нужно воспитывать детей, зарабатывать деньги, распределить обязанности внутри общины, - то необходима варнашрама. До Вишванатхи Чакраварти Тхакура все наши ачарьи ругали варнашраму, говорили, что это внешнее относительно бхакти, это социальное устройство общества и в варнашраме нет нужды. Первым, кто стал говорить, что варнашрама нужна, был Бхактивинода Тхакур. Он стал писать об этом в своих книгах. Он стал писать об этом, потому что к тому моменту варнашрама уже была разрушена. Бхактисиддханта Сарасвати тоже говорил, что варнашрама нужна. Гаура Кишор дас бабаджи не говорил об этом, потому что он был бабаджи. Но Шрила Прабхупада поддерживал идею варнашрамы. Мы не можем сразу стать парамахамсами. Кто-то может. Тогда надо принимать санньясу. Но если мы не готовы принимать санньясу, то у нас должен быть социум, в котором мы будем жить.

У меня есть одно потрясающее наблюдение. У мусульман, с которыми я общался, есть ясные морально-этические установки. По крайней мере на словах. В обществе преданных нет такой ясности. У нас есть анартха, которая заключается в том, что мы считаем, что мы выше этого. Но это не так. Как только человек принял высшие принципы, его нужно учить нравственности. У нас зачастую бывает такое отношение: Харе Кришна поповторяешь, и все наладится. У мусульман же есть культура, одинаковая для всех, недвусмысленная, что меня очень вдохновляет. Иногда это конечно фанатично, но тем не менее, что-то в этом есть. У них есть морально этические принципы, с которыми у нас проблема.

Шрила Прабхупада давал людям Святое Имя и Бхагаватам и говорил: “Станьте леди и джентльменами, потом станете вайшнавами”. То есть у нас должны быть инструменты, чтобы меняться. Мы хотим освобождения. Карма нас уже не интересует, бхакти еще не интересует, а между ними гьяна. Мы зависаем где-то посередине, а бывает еще и задавливаем свои желания. Что же делать? После того как людям дали знание, дали Святое Имя, общество преданных, им нужно дать культуру. И эта культура уже проявит бхакти. Потому что бхакти — это взаимоотношения. Идея в том, что мы не трансцендентны, и если у нас нет культуры гуны благости, то есть варнашрамы, то у нас будет культура раджаса, страсти и невежества. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж говорит, что культура благости — это неискаженное отражение культуры духовного мира. Есть искаженное отражение: невежество и страсть. А есть неискаженное отражение — это гуна благости. Естественно, бхакти выше гуны благости, хорошего общества на правильных принципах. Но тем не менее наш пробел именно в этом. Все понимают, что нужна духовная практика, что нужно проповедовать. А то, что должна быть культура в рамках нашего общества — вот с этим у нас сложности. С одной стороны культура важна, потому что она помогает нам не совершать оскорблений и Святое Имя начинает приносить свои плоды, а с другой стороны - потому что у нас остаются потребности. Если мы не будем удовлетворять свои потребности в рамках гуны благости, нам придется удовлетворять их в страсти или в невежестве. Это простые потребности. Первое — это еда. Если она не в благости, то она в страсти и невежестве. Пища в благости - вегетарианская, сочная, маслянистая, приготовленная на гхи и предложенная Господу. Если этого нет, то будет пища в гуне страсти: купленные разогретые пирожки, а в невежестве - мясо. Следующая потребность — это одежда. Человек поел, ему надо себя чем-то прикрыть. Если мы не будем надевать одежду в гуне благости, то что мы будем надевать? Олимпийки, трико. Это показывает нашу внутреннюю культуру. При этом самое интересное то, что намного более уютно мы чувствуем себя в олимпийке и трико, чем в дхоти. Это факт. А должно быть наоборот. После того как мы поели и оделись нам нужен дом. Если мы не будем жить в гуне благости, то есть в деревне, в домах из экологически чистых материалов, то где мы будем жить? В голубятниках. Это квартиры. Сверху, снизу, слева, справа - везде кто-то живет, все на разных этажах, в отрыве от земли. Конечно, если мы проповедники, то нам надо оставаться в городе, но если нет, то нужно задумать побег. Когда человек поел, прикрылся, ему есть где поспать, он задумывается о продолжении рода. И тут тоже есть своя культура. Культура создания семьи: есть традиции, этикет, помолвки, одобрение старших, Гуру. При этом в нормальной культуре нет разводов. Затем воспитание детей. Хочешь жениться - женись. Принимай ответственность за женщину, следуй своему долгу в соответствии с дхармой. Женщина тоже должна следовать дхарме. Не надо быть дармоедом - человеком, который съел дхарму - то есть не следует ей. Это очень важно. Что меня защитит? Мои деньги или дхарма? Важно не только понимать это, а руководствоваться этим в своей жизни.

Еда, одежда, общение, семья, дети, определенные ашрамы, варны, астрология, психология, сельское хозяйство, благостный бизнес, защита коров, васту, различные праздники, самскары, традиции, ритуалы — это все культура. Это взаимоотношения служения с материальной энергией - варнашрама, юкта вайрагья — это обучение членов общины и обычных людей принципам гуны благости на всех уровнях жизни. Физический, социально-эмоциональный, интеллектуальный, и духовный уровни мы разобрали. На всех этих уровнях Веды представляют альтернативную культуру. Если мы не следуем культуре в гуне благости, то будем следовать ей в гуне страсти и невежества, потому что у нас есть потребности.