Праздники и отдых в Конституции вайшнавов

У нас есть потребность в праздниках. Мы привыкли отмечать Новый год, 1 сентября, 8 марта, 23 февраля, 9 мая. Мы привыкли к определенной одежде. Джинсы — это какая гуна? Это страсть, а может и невежество. Это одежда не из нашей культуры. Одежда влияет на наш ум? Сравните как вы себя ощущаете в сари и в короткой юбке в обтяжку. Согласитесь, что по-разному. Шакти немного разное. А в трико с бигудями? Казалось бы мелочь, но на самом деле нет. Все это влияет на наш ум, наши взаимоотношения друг с другом.

Нужно обучать членов общины и обычных людей принципам гуны благости на всех уровнях жизни. Сначала мы даем им Святое Имя, Бхагаватам, знакомим с Божествами, чтобы у них было понимание, что это реальный проявленный Кришна, он в центре, а затем людей нужно обучать принципам культуры: быть нормальным работником, хорошим сыном, хорошей мамой, хорошим мужем и т.д..

В Шримад Бхагаватам Капиладев объясняет, что есть 4 шага к чистой преданности. Первый - социальный вклад - исполнение своего социального долга в рамках варнашрамы, то есть культура плюс взаимоотношения с обществом. В идеале это общество, где люди следуют своему долгу и не причиняют друг другу ненужной боли. Второй - поклонение Божествам. Капиладев говорит об этом немного иначе, а я сейчас объясняю так, чтобы было понятно. Но если брать те времена, то люди в Индии жили в деревнях, следуя своей дхарме, своему долгу. Естественным центром, вокруг которого все объединялись были Божества - раньше во всех деревнях были храмы. Попытайтесь представить такое общество. Сейчас для нас это теория, потому что мы живём все отдельно, как сепаратисты.

Итак, Капиладев говорит, что прежде всего есть социальный долг, то есть варнашрама - вайдика марг… Нужно правильно исполнять свои обязанности, быть женой, матерью, дочерью и т.д. На каждом этапе жизни от нас что-то ожидается - надо учиться это делать, не причиняя другим ненужной боли. Варнашрама — это общество, где нет ненужной боли. Почему ненужной? Потому что боль все равно будет, но дополнительно ее причинять не нужно. Ахимса парамо дхармо - высший принцип дхармы — это ахимса. Ахимса сарва бхутани - не причинять боли другим. 108 самых распространённых болезней — это результат насилия – об этом говорит аюрведа. Нужно прекратить делать людям больно словами, делами и мыслями.

Есть фильм “Святой Тхакурам”. Там мы видим деревню, в которой люди чем только не занимались! Кто-то сапоги шил, кто-то стирал и т.д. При этом все приходили в храм к Божеству. Сейчас ходят на тусовки, в рестораны, кабаки, а в то время люди жили в деревнях и храм был центром. А что в центре храма? Божества. Я разъясняю это, чтобы перейти из теории в практическую плоскость. Божества — это центр общины, вокруг которого все должны объединяться, все что мы делаем мы должны связывать с Божеством. Для кого мы праздник делаем? Прежде всего для Божеств. Для кого поем? Для Божеств. Для кого готовим? Для Божеств. А в доме для кого убираем, тилаку ставим, красиво одеваемся? Тоже для Божеств. А Им джинсы нравятся или юбка? Таким образом появляется центр, ради которого все действуют.

Далее Капиладев говорит, что третий шаг — это отношения с преданными и конкретно называет три вида отношений: со старшими, равными и младшими. И последнее, четвертый шаг - нужно слушать Бхагаватам, повторять Святое Имя и очень честно, искренне вести себя по отношению к садху, духовному учителю и другим возвышенным преданным. Прабхупада же все сделал наоборот. Он был тем самым садху, в отношениях с которым нужно быть честным. Прабхупада дал нам Святое Имя и Бхагаватам, после чего создал общество преданных. В «Нектаре наставлений» говорится, что ИСККОН даёт возможность каждому общаться с преданными. Итак, под номером один у нас идут Святое Имя, Кришна и Божества. Такой порядок установил Прабхупада, он является ачарьей и потому расставляет акценты. Под номером два - общество преданных: старшие, равные, младшие. Далее у Капиладева были Божества. Но мы уже поставили Божеств в центр, поэтому на третьем месте у нас социальные обязанности - взаимоотношения с разными людьми. Таким образом все авторитетно. В третьей песне «Шримад Бхагаватам» есть глава 25 «Величие преданного служения», которая подтверждает это.

Все вышеперечисленное нами называется одним словом - варнашрама. Почему появилась потребность в варнашраме? Потому что какое-то время мы пытались жить как трансценденталисты. У отдельных людей получилось это. Они могли посвятить себя санкиртане, умереть на санкиртане, повторять по 192 круга, принять санньясу. Но у общества в целом не получилось жить так. У нас был перекос в так называемую “духовность”, когда мы всё отвергали и признавали только Кришну. Но это не бхакти, это гьяна, потому мы размышляли так: я не хочу служить людям и миру, поскольку они меня разочаровали, я пытался ими наслаждаться, но ничего не получилось, и теперь я их отвергаю. Но бхакта так не мыслит. После гьяны все общество ринулось в карму. С 1998 года мы все были йоги, гьяни, освобожденные души, еще чуть-чуть отреченные от жены, детей, от обязанностей в социуме, культуры - могли надеть валенки, дхоти, кепку и пойти на харинаму проповедовать ведическую культуру. В гьяне есть хоть какая-то дисциплина, а в карме нет. А где же истина? Посередине.

На первом месте должно быть Святое Имя, Шримад Бхагаватам, Божества и общение с преданными, а параллельно нам нужно исполнять свои социальные обязанности и удовлетворять свои потребности внутри общества в рамках нашей культуры. У нас нет выбора. Если мы не будем следовать культуре в благости, то будем следовать культуре в страсти и невежестве. Все очень просто. Если кто-то говорит, что это неважно - замечательно - юкта вайрагья - занимать все в служении Кришне. Теперь попробуйте честно ответить на вопрос: мы занимаем интернет в служении или интернет занимает нас в служении себе? Все занимать в служении Кришне это отлично, но это не для новичков. Как понять, где юкта вайрагья, а где ум нас уже обманул? Если мы не можем без чего-то обойтись, значит ум нас обманул. Это очень просто понять: я занимаю вещь в служении или она меня занимает, я над ней властвую или она надо мной. Есть общество Свами Нараяны, в котором разрешается пользоваться диктофонами, компьютерами и т.п. только старшим. То есть людям, которые уже утвердились в духовных ценностях, над которыми вещи не будут иметь власти, а будут помогать в служении.

Перед свои уходом Бхактисиддханта Сарасвати увидел, что Гаудия матх стал потихоньку разваливаться, поэтому он написал отдельный большой документ для санньяси, так как в матхе было очень много санньяси. Там говорилось, что санньяси должны ходить босиком, не должны ездить в магазины на машинах и т.д. и т.п.. Потому что используя принцип юкта вайрагьи можно зайти очень далеко: мне для служения нужен айпод, айфон… Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж по этому поводу шутит, говоря, что для счастья нам нужен «ай лав» и больше ничего. Именно поэтому людей нужно обучать простым вещам, прежде всего бхагавата марг и панчаратрика марг: Святое Имя, Шримад Бхагаватам, Божества и общество преданных.

Когда человек принял общество преданных, нужно сразу сказать ему, что следует выполнять свои социальные обязанности должным образом и жить в рамках определенной культуры. Важно иметь нормальные отношения с родителями, быть ответственным работником, есть чистую пищу, носить чистую одежду - во всех смыслах “чистую” - саттвичную, определенным образом обставить свое жилище и т.д. Нужно рано вставать, вовремя ложиться. Не пользоваться бытовой химией. Сода, горчичный порошок, лимонная кислота и кусок хозяйственного мыла на растительной основе заменяют всю бытовую химию. Лимонная кислота, разведенная с водой хорошо чистит ванну и раковину. Если смешать один к одному или один к двум соду с горчичным порошком, то можно использовать эту смесь для мытья посуды. А если добавить туда масло черного тмина, то это заменит вам зубную пасту: сода отбеливает зубы, горчичный порошок имеет противовирусный эффект, а масло черного тмина хорошо дезинфицирует, лечит, при этом такая смесь хорошо пенится. Вся бытовая химия — это яд. Это простые вещи, но преданных нужно учить этим простым вещам. Горчичный порошок пополам с содой — это универсальное моющее средство, в шутку мы называем его дома “гундич”. Им также можно мыть руки. Голову можно мыть ржаной мукой. Что касается мыла, то я как-то прочел целую статью о том, что мыло разрушает иммунитет.