Тема 3. Проблема человека в Античной философии

Основные понятия: гедонизм, «политическое животное», этика, истина, добро, зло, красота, благо, полис, метемпсихоз, кинизм, эпикуреизм, стоицизм, аскезис.

1. Человек как «мера всех вещей».

2. Человек как «политическое животное».

3. Эпикурейцы, киники и стоики о природе человека.

1. Проблема человека в Античной философии нашла свое полное выражение в учении Сократа. Именно с Сократом связывается «антропологический поворот» в философии, поскольку человек действительно становится главной проблемой философии. Отталкиваясь от тезиса софистов (Протагора) о том, что «человек мера всех вещей, сущих, что они сущие и не сущих, что они не сущие», Сократ развивает собственную философию человека. Согласно Сократу, человек должен обладать достоинством человека, то есть его не должны пугать ни превратности судьбы, ни даже страх смерти. Достоинство человека проявляется в его повседневной жизни, в простых действиях и общении с близкими людьми, а не только в философских размышлениях. Жизненный подвиг Сократа заключается в том, что он воплощал философский образ мысли в своей жизни, исходя из собственного определения, что «философия – это искусство жить с мыслью о смерти». Именно смерть Сократа и сопутствующие ей обстоятельства показали всю силу философского порыва великого философа. Сократ не только на словах отстаивал тезис о достоинстве человека перед превратностями жизни и ошибочным людским мнением, но и своими последними поступками перед лицом неминуемой смерти оставил нам образец философской жизни.

Человек является мерой всех вещей постольку, поскольку все сущее (существующее) имеет смысл только для человека. Именно человек оказывается в центре мироздания, поскольку он единственно способен познать окружающий его мир (космос). Обладание разумом делает человека не только способным к познанию истины бытия, но и делает его ответственным за данное познание. Человек оказывается в «просвете бытия» (термин М. Хайдеггера), он «об-речен» (буквально: наделен речью) обретать собственное существо в процессе познания окружающей его действительности. Человек также оказывается мерой всех вещей по причине обладания критериями для определения полезности вещей. Вещь имеет смысл и пользу только для человека, все, на что обращает внимание человек, становится предметом его интереса, оно становится пригодным для его существования. Именно поэтому человек живет в соразмерном собственному существу мире, который он осваивает и изменяет в меру своих способностей и потребностей.

Однако процесс познания, согласно Сократу, должен начинаться с самого человека. «Познай самого себя» - формула, которую использует Сократ для того, чтобы пояснить антропоцентризм собственной философии. Поскольку все окружающее (сущее) имеет смысл и значение только для человека, то вполне разумным представляется познать сначала, что же такое человек, каково его предназначение в этом мире и на что он способен. Впоследствии данное требование найдет свое воплощение в знаменитых четырех вопросах И. Канта: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? Познание человеком самого себя и собственных возможностей, равно как и определение места в этом мире, должно являться, согласно Сократу, тем основанием, на котором строится все остальное человеческое знание.

2. Впервые о человеке, как существе политическом,стал говорить Платон. В своей знаменитой теории идеального государства Платон формулирует знаменитый тезис о справедливости, как таком положении вещей, когда «каждый занимается своим делом и не вмешивается в дела других». Платон имел в виду разделение на три сословия в идеальном государстве: правителей, воинов и тружеников. Каждому человеку надлежит заниматься тем делом, которое соразмерно его сословному положению, и тогда в обществе и государстве будет порядок, т. е., соблюдена справедливость как самое лучшее положение вещей. Вторая важная идея Платона относительно идеального государства заключается в том, что править этим государством должны философы. Здесь имеется в виду то обстоятельство, что понять суть «справедливости» (его идею) могут только философы, поскольку они в наиболее абстрактной форме постигли философские истины. И постигнув их идею, смогут достойно применить свои знания на практике. А третья важная мысль, высказанная Платоном в рамках его концепции идеального государства, заключается в том, что каждый человек (гражданин) должен пройти длительный путь обучения и воспитания: от наиболее простых и практических умений, через мусические искусства к высшим формам мышления – математике и диалектике. Только тогда будущий правитель (читай: философ) достигнет необходимого для управления государством уровня познания блага (справедливости). При всей спорности теории идеального государства Платона (его часто обвиняют в приверженности олигархической формы правления, понимаемой как «власть избранных») она оказала огромное влияние на последующую политическую мысль, а также впервые сделала предметом рассмотрения политическую сферу жизни конкретного человека.

Определяя человека, как политическое существо, Платон выводит возникновение государства из необходимости удовлетворения естественной потребности человека в пище, одежде, жилье и т. д., которая может быть эффективно удовлетворена объединением усилий отдельных индивидуумов. Чтобы выжить, человек вынужден сотрудничать и сообща создавать условия своей жизни (не случайно образцом для своего идеального государства Платон считал спартанское государство). Именно эту идею Платона стал развивать его ученик Аристотель, который определял человека как «политическое животное». Почему человек определяется как животное и при этом политическое? В трактате Аристотеля «О душе» животные классифицируются по способности к общественной жизни, а в качестве критерия используются телесные признаки и формы поведения. Различая «биос» и «праксис», Аристотель приходит к выделению животных, ведущих индивидуальный и общественный образ жизни. Конечно, пчелы, муравьи и другие «политические животные» не являются людьми, и слово «политический» не содержит здесь этического аспекта, а раскрывается в качестве способности сообща добывать пищу, воспитывать детенышей, защищаться от врагов и т. п.

В другом своем известном трактате «Политика» Аристотель также определяет человека как политическое животное, но суть дела представляется по-другому. Исследуя совместную деятельность людей, Аристотель употребляет этические категории для описания принципов совместной жизни, которые в работе «О душе» задаются чисто инструментально в понятиях целесообразности, экономии и эффективности. Аристотель пишет в «Политике», что человек «есть существо общественное в большей степени, чем муравьи и пчелы». И здесь это «больше» раскрывается не по уровню организации совместной деятельности, а по этическим критериям: «Только человек способен к восприятию таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость…» [20]. Таким образом, кроме целесообразных мотивов совместной деятельности людей, которые образуют политическую и государственную составляющую их совместного проживания, Аристотель выводит чисто философскую (этическую) подоплеку: человек способен распознавать добро и зло, благо и вред, справедливость и несправедливость, и этим он радикально отличается от животных и насекомых. Но, тем не менее, человек остается «животным», поскольку привержен коллективным формам выражения собственной индивидуальности. В государстве личность каждого отдельного индивида как бы стирается, нивелируется в пользу «общего блага», в чем бы оно не выражалось. Такое положение вещей стало предметом рассмотрения в философии ХХ века после понимания ужасов тоталитарных политических режимов. Во времена же Платона и Аристотеля «общее благо» было достаточным основанием для объяснения и оправдания любых действий государства, особенно в отношении тех, кто не обладал всей полнотой гражданских прав и свобод (достаточно вспомнить, что даже Платона однажды продали в рабство за попытку воплотить в жизнь свою теорию идеального государства).

Таким образом, политические и этические качества человека раскрываются Аристотелем ссылками, как на природу, так и на полис. Если потребность в удовлетворении первичных потребностей приводит к сотрудничеству и кооперации у животных, то государство формируется только у людей. Только в государстве человек может удовлетворить свои естественные потребности и рассчитывать на достижение высшей цели – Блага как такового. Он является более совершенным политическим существом, чем животное, так как его цели более значительны. Они уже не исчерпываются самосохранением, а ориентированы на этические ценности (благо само по себе). Человеческая природа формируется, преобразуется и совершенствуется только в полисе, но следует учитывать и природные задатки каждого отдельного человека, проявляющиеся в его предрасположенности к добру или злу.

3. Одним из первых позднеантичных философов, оригинально трактовавших проблему человека, был Эпикур, который вместе со своими учениками основал знаменитый «Сад Эпикура», над входом в который было начертано: «Гость, тебе здесь будет хорошо: здесь удовольствие – высшее благо» [27, с. 37]. Впоследствии данное утверждение стало нарицательным, и эпикурейцами (или гедонистами) до сих пор называют тех, кто превозносит чувственные удовольствия и считает их благом самим по себе. Однако Эпикур говорил не столько о чувственных удовольствиях, но в первую очередь об удовольствиях духовных, связанных с гармонией тела и души. Тело не может получать удовольствие, если душа страдает, если ее гнетут какие-то мысли, и, наоборот, душевное равновесие достигается за счет умеренности в телесных удовольствиях.

Другой важный принцип философии Эпикура был сформулирован в качестве девиза всех эпикурейцев: «Проживи незаметно!», это означало, что эпикурейцы не стремились заниматься политикой или общественной деятельностью, вели скромный и довольно замкнутый образ жизни, наслаждаясь той малостью, что имели. В саду Эпикура всячески поддерживался культ дружбы, считалось, что дружба – это главный дар, который приносит мудрость для счастья каждого человека. Таким образом, эпикурейцы вели неприхотливый образ жизни, ценили «маленькие радости жизни», поддерживали культ дружбы, и данные принципы обосновывали с точки зрения философии, точнее, этики в качестве науки о поведении человека.

Цель этики, согласно Эпикуру, – научить людей быть счастливыми. Конечно, в отличие от богов люди могут быть только относительно счастливы, но и для этого надо знать, чего следует избегать и к чему следует стремиться («критерий претерпевания»). Определить это достаточно просто – необходимо лишь взглянуть на все живое, которое старается избежать страдания и достичь наслаждения. Эпикур имел в виду не просто наслаждения тела, но «свободу от страданий тела и от смятения души». Только «трезвое рассуждение» делает жизнь «сладкою» и приносит человеку счастье.

Человеку мешает обрести гармонию и душевный покой три вида страха: страх перед небесными явлениями, страх перед богами и страх перед смертью. Можно сказать, что все учение Эпикура направлено на преодоление этих трех видов страха. Смерти бояться не надо, считал Эпикур, по двум причинам: во-первых, никакого загробного бытия у души нет, душа смертна, а потому незачем тревожить себя мыслями о том, что будет после смерти. А, во-вторых, смерть и жизнь никогда не встречаются: пока мы живы, смерти нет, а когда мы мертвы, то нет жизни. Бояться небесных явлений или воли богов и вовсе бессмысленно, поскольку они находятся за пределами нашего понимания и никакие наши действия не смогут вмешаться в те высокие сферы. Мудрец, в понимании Эпикура, должен разумно оценить свои возможности и не вмешиваться в те сферы, которые ему недоступны, поэтому и размышлять о них нет смысла. Жить, согласно Эпикуру, нужно исходя из того, что имеешь и не задумываться о том, что могло бы быть в других условиях. Эпикуреец понимает, что в жизни одно неизбежно, другое случайно и только третье зависит от нашей воли. Заниматься нужно только этим третьим.

Применительно к общественной жизни человек, согласно Эпикуру, должен избегать таких отрицательных эмоцией, как ненависть, зависть и презрение. Общество возникло искусственно из договора между людьми, цель которого – не причинять друг другу вреда и не терпеть вреда друг от друга. Вполне естественным Эпикуру представляется то, что у всех людей одинаковое представление о том, что есть справедливость. Справедливость в пользе, которую люди получают от взаимного общения друг с другом, но различные жизненные условия приводят к разнообразию обычаев и законов, которыми отличаются человеческие сообщества. Но если люди все же будут помнить об изначальном «договоре», который их объединяет, то они смогут достичь гармонии во взаимоотношениях.

Идеи Эпикура развивал известный древнеримский философ Тит Лукреций Кар, он считал, что главными врагами человека являются суеверия, религиозные догматы и человеческие страхи. Лукреций считал, что природа человека должна опираться на законы самой природа, а не человеческие суеверия и условности. Все, что происходит с человеком, происходит по природе, а не воле богов. Мир несовершенен, природа существует сама по себе, в мире ничто прямо не приспособлено к человеку. Поэтому человек – это всего лишь часть мира, а не его цель или хозяин, он целиком подчинен законам природы и не может их превзойти [27].

Главная ценность, которой обладают люди, согласно Лукрецию, – это их разум, в разуме истинная сила человека. Без разума жизнь человека проходит в потемках и страхе, только разум может разогнать суеверия, страх перед смертью, боязнь и заботы, которые «пребывают всегда, даже среди царей и властителей» [27, с. 45]. Только на свой здравый смысл может опереться человек в познании природы. Лукреций признавал значимость чувств, но говорил, что они ограничены и потому не могут быть единственным средством познания. Мысль безгранична, и только она сможет привести нас к познанию истинного положения вещей.

Лукреций так же, как и Эпикур учит не бояться смерти, поскольку она противоположна жизни и суть лишь переход к небытию, потому не властна над первостихиями, из которых состоит человеческая жизнь. Лукреций также отрицает учение о переселении душ (метемпсихоз), считая, что разговоры о загробной жизни – это всего лишь религиозные суеверия, необходимые для запугивания человека.

Другой важной системой взглядов в рамках античной философии был кинизм (от греческого «киники» - собачьи философы). Кинизм трудно считать философской системой в подлинном смысле слова, скорее это был определенный образ жизни и мысли, который исповедовали некоторые философы, самый известный из которых Диоген Синопский. Считается, что философия кинизма покоится на «трех слонах»: аскесис, апайдеусиа и аутеркейа.

Аскесис буквально означает «упражнение, практическое изучение, образ жизни, занятие, образ мыслей, направление», никакого самоистязания во имя возвышенной цели (как это было в христианском аскетизме) здесь не предусматривалось. Киники понимали аскесис как практику укрепления тела гимнастическими упражнениями, а душу – образованием и воспитанием. Киники считали, что без таких упражнений никакой успех в жизни невозможен. Поэтому различали два вида аскесиса: для тела и для души. Телесный аскесис киников действительно напоминает аскезу в современном смысле слова – это максимальное ограничение своих элементарных потребностей, малоодетость, необутость, привыкание к холоду, голоду, жажде, полный отказ от всех искусственных потребностей, не говоря уже о роскоши. Жить нужно в простоте, считали киники, есть в меру голода, ходить в одном плаще. Киники думали, что наиболее здоровым образом жизни была жизнь первобытного человека, у которого не было даже огня. Поэтому весь «багаж» киника состоял из котомки и посоха, ходили они обычно босиком, имели бороду и нечесаные волосы. О Диогене Синопском рассказывают, что, закаляя свою душу, он просил подаяние у статуи, чтобы приучиться к отказам, а, закаляя свое тело, обнимал ту же статую, запорошенную снегом. Он даже зимой ходил босиком и пытался есть сырое мясо, но не мог его переваривать. Некоторое время Диоген ночевал в большом глиняном сосуде – пифосе.

Апайдеусиа – это отказ от знаний ради знаний, от простого накопления книжной мудрости. Киники доказывали, что знания не делают людей лучше, неграмотность не такой уж большой недостаток, это даже скорее достоинство, поскольку знание живет в сознании, а не лежит на полке мертвым грузом. Известен афоризм Антисфена, учителя Диогена: «Для того, чтобы жить как следует, надо иметь или разум, или петлю». Киники признавали значимость разума, но не теоретического, а практического, который реально может принести человеку пользу. Задача философии для киников – учить человека, как надо жить, умение беседовать с самим собой (Антисфен), готовность ко всякому повороту судьбы (Диоген). Киники презирали людей, не понимая, почему они гонятся за материальными благами и совсем не заботятся о собственной душе. Также киники с пренебрежением относились ко всем без исключения общественным приличиям, поэтому кинизм вошел в историю человеческой культуры как «цинизм», то есть нигилистическое отношение к человеческой культуре и правилам нравственности.

Аутаркейа (автаркия) – независимость, самодостаточность, умение довольствоваться своим, как бы мало оно ни было. Автаркия – цель кинической философии, она выражается в свободе, аскесис и апайдеусиа только средства для достижения этой цели. Антисфен учил, что мудрец живет не по законам государства, а по законам добродетели, поэтому он не должен служить правителям или стремиться к материальному благополучию, как это делает большинство людей, не понимающих в чем их благо и свобода. Диоген Синопский считал себя гражданином мира (космополитом), единственное истинное государство для него – это весь мир, в котором не существует никаких искусственных границ и ограничений. Считается также, что киники проповедовали «идиотизм», но не в более позднем смысле слова (как глубокая задержка психического развития), а в первоначальном смысле – как жизнь частного человека, не участвующего в общественных делах, равнодушного к почестям и порицаниям большинства.

Таким образом, цель философии кинизма – достижение свободы и независимости любой ценой, путем отречения от всех мирских благ и равнодушия к людским мнениям. Счастье состоит в том, считали киники, чтобы жить никого не боясь и никого не стыдясь, а так могут жить только те, кто справедлив. Счастье для киников состоит в душевном покое, радости и полноте жизни, несчастны те, у кого душа не знает покоя ни днем, ни ночью. Покой же душе приносит справедливость, понимаемая как жизнь согласно добродетели, в простоте и согласии с природой человека.

Наиболее значительным направлением древнеримской философии был стоицизм. Антропология стоиков основывается на уподоблении человека космосу, в человеке есть все, что есть в окружающем его мире. Этика стоиков опиралась на веру в провидение и в разумный план космоса, благодаря которому «все в целом хорошо, хотя в частях может быть и плохо». Они воспитывали в себе апатию – повиновение судьбе, это должно привести к процветанию (эвдаймонии), высшему счастью и блаженству как результату гармонии воли человека и воли бога, понимаемого в качестве вселенского разума. Также стоики культивировали автаркию, означающую независимость, самоудовлетворенность, умение довольствоваться собой, что не исключает (в отличие от киников) общения с другими людьми и соучастия в их жизни. Стоики, как и эпикурейцы, высоко ценили дар дружбы и товарищества.

Путь к блаженству для стоиков связан с бесстрастием, то есть уменьшением значимости человеческих страстей, подчинения их разуму. Для этого была разработана оригинальная теория страстей. Страсти делились на четыре вида: печаль, страх, вожделение и удовольствие.

Стоики определяли печаль как неразумное сжатие души, печаль многообразна. Стоики выделили такие виды печали, как сострадание, зависть, ревность, недоброжелательство, беспокойство, смятение, боль, горе, тоска. Сострадание – это печаль в связи с незаслуженным страданием другого, зависть – это печаль в связи с благополучием другого, недоброжелательство – печаль в связи с тем, что другой имеет то же самое, что и я, беспокойство – печаль в связи с предстоящими трудностями. Стоики определяли страх как предчувствие зла и различали такие виды страха, как боязнь, робость, стыд, ужас, замешательство, тревога. Тревога – страх перед неизвестным, робость – страх перед предстоящим делом, стыд – страх перед дурной славой о себе. Третья отрицательная эмоция для стоиков – это вожделение. Вожделение – это неразумное стремление души, таящей в себе неудовлетворенность, ненависть, придирчивость, злобу, гнев, негодование и любовь. Стоики определяли удовольствие как неразумное возбуждение себя тем, что представляется желанным, но только представляется. Удовольствия также многообразны, это и восхищение, и злорадство, наслаждение и развлечение, которое, по мысли стоиков, всегда ведет к отступлению от добродетели.

Стоики не могли согласиться с тезисом эпикурейцев (по сути гедонистов), что удовольствие есть высшее благо, и были ближе к киникам с их практикой аскезы и отрицания всех излишних жизненных удовольствий. Высшая цель всего живого для стоиков – самосохранение, удовольствия мешают этому, и от них нужно по возможности дистанцироваться. Человек, будучи частью природы, должен стремиться жить в гармонии с ней, то есть жить разумно и бесстрастно. Именно стоики впервые ввели в философский лексикон понятие «долга» и обосновали его с рациональной точки зрения. Добродетель сама себе награда – девиз философии стоиков.

Видными представителями древнеримского стоицизма были Марк Туллий Цицерон, Луций Анней Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Все они в той или иной степени развивали общие принципы стоицизма, побуждая себя и своих последователей к стоическому (это также стало нарицательным выражением) отношению к превратностям судьбы, преодолению страстей и безусловному признанию ценности человеческого разума. Человек для стоиков – существо страдающее, цель его жизни – достичь свободы от страданий, а это возможно двумя способами – отречением от власти удовольствий (ибо тело страдает, когда не получает их) и сугубо философское (разумное) понимание ничтожности человеческой жизни. Именно идеи древнеримских философов оказали впоследствии огромное влияние на развитие нравственной философии в Новое время.

Вопросы для самоконтроля

1. Что означает античная формула «человек – мера всех вещей»?

2. Почему античные философы считали человека «политическим животным»?

3. Каково место человека в теории «идеального государства» Платона?

4. В чем суть эпикуровского принципа «Проживи незаметно»?

5. Какие три вида страха называет Эпикур, и как он предлагает их преодолевать?

6. На каких «трех слонах» покоится философия кинизма?

7. В чем суть учения стоиков о страстях, какие страсти наиболее пагубны для человека?