Тема 5. Экзистенциальные модусы существования человека

Основные понятия: деонтология, сущность, существование, свобода, ответственность, заброшенность, отчуждение, отчаяние, страх, забота, абсурд, бунт, смерть, экзистенция, трансценденция.

1. Истоки и смысл экзистенциализма.

2. Экзистенциализм Ж.-П. Сартра и А. Камю.

3. Экзистенциализм М. Хайдеггера и К. Ясперса.

1. Экзистенциализм в качестве одного из ведущих направлений в философии ХХ века берет свои истоки в русской религиозной философии Н. Бердяева, Л. Шестова, Ф. М. Достоевского. Также в качестве идейных истоков экзистенциализма рассматривается философия датского мыслителя Серена Кьеркегора. Например, С. Кьеркегор, критикуя Гегеля за растворение человеческой субъективности в истории мирового духа, говорит о необходимости познания субъективности как экзистенции в ее конкретности. На жизненном пути человека Кьеркегор различает три стадии: эстетическую, этическую и религиозную. Для перехода от этической стадии к религиозной необходим иррациональный «скачок» (экзистенция). Религиозная вера понимается Кьеркегором как парадоксальное, нелогичное переживание одновременно и неповторимости собственной экзистенции и безмерности Бога. Это полная свобода человека, выбирающего самого себя и ответственного перед лицом Абсолюта, относительно которого индивид испытывает своего рода «страх и трепет». Важный термин, введенный Кьеркегором в философию экзистенциализма, – «выбор самого себя». Согласно датскому философу, Бог не является ни логосом, ни абсолютным духом истории, ни какой-либо абсолютной сущностью. Бог есть высший нравственный судья, считал Кьеркегор, поэтому он спросит только об одном: жил ли человек в согласии со своими собственными убеждениями, следовал ли заложенному в него голосу совести? Выбор самого себя – таково подлинное содержание принципа, который Бог обращает к человеку, и каждый предстанет перед ним как абсолютно одинокое существо, несущее в себе всю свою правду.

Экзистенциалисты не пытались проникнуть в методологические тайны науки, раскрыть природу морали, искусства или религии или предложить глобальные метафизические системы. В центре их рассуждений оказались «индивидуальные смысложизненные вопросы» (вины и ответственности, решения и выбора, отношение человека к своей судьбе или смерти), а все остальные вопросы рассматривались только в контексте данной проблематики [52, с. 286]. Поэтому трудно говорить об экзистенциализме как философской системе, скорее, речь идет о нескольких работах, объединенных идейно и сюжетно в одно направление (наподобие художественных произведений). Также можно сказать, что экзистенциализм – это философское выражение глубоких потрясений, постигших западную цивилизацию в первой половине ХХ века. Для западноевропейской интеллигенции в фокусе внимания оказалась жизнь конкретного человека и его попытки «преодолеть систему», абсурдность собственного существования или просто понять, что происходит на самом деле. Экзистенциалисты считают, что кризисные события начала века показали неустойчивость, хрупкость, неустранимую конечность всякого человеческого существования, причем не только индивидуального, но и родового, общеисторического. Вот почему самым глубоким и адекватным знанием о человеческой природе экзистенциалисты признают «сознание собственной смертности и несовершенства», которым обладает каждый, даже самый непросвещенный, замкнутый в своей обыденном опыте индивид. К. Ясперс называет такое сознание «единственным небожественным откровением», М. Хайдеггер определяет человеческое бытие в этой связи, как «бытие-к-смерти» [52, с. 288].

Краеугольным камнем экзистенциализма является представление о смерти как о самоочевидной абсолютной границе любых человеческих начинаний. Экзистенциализм считает, что человек не должен убегать от сознания своей смертности и высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Особенно этот мотив ярко выражен в представлениях экзистенциализма о «пограничных ситуациях» (экзистенциальных модусах) – безвыходных, предельных жизненных обстоятельствах, в которых в той или иной мере оказывается каждый человек на протяжении своей жизни и которые он вынужден преодолевать, исходя из возможностей собственной экзистенции. В этой связи все люди делятся для экзистенциалистов на тех, кто может с достоинством преодолеть любую жизненную ситуацию и тех, для кого эта ситуация оказывается способом увидеть собственную ничтожность (трусость, предательство, измена, страх за собственную жизнь). Описанию данных ситуаций посвящены многие художественные произведения философов – экзистенциалистов (Ж.-П. Сартр, А. Камю, С. де Бовуар, Ж. Жене, Ю. Мисима, Г. Миллер, А. Сент-Экзюпери).

Как это ни парадоксально, но самым надежным свидетелем истины экзистенциалисты считают нетранслируемую индивидуальную субъективность сознания, которая выражается в настроениях, переживаниях, эмоциях человека. Человек для экзистенциалистов – это, прежде всего, существо чувствующее, переживающее, страдающее, и поэтому никакой «коллективный опыт» или «универсальность истины» здесь попросту невозможны. Человек индивидуален, уникален и невыразим в своей субъективности, и ценить его нужно именно за эту невыразимость. Метод экзистенциализма прост – поймать переживание в его «сиюминутности» (или, по выражению Сартра, «как бы застигнуть сознание на месте преступления»), не дав ему перерасти в рассуждение, оценку или форму теоретического знания. Только в этом случае, полагают экзистенциалисты, переживание превратится в своеобразное «смотровое окошечко», через которое будет виден мир в его подлинности, каков он есть, каким он от века существует для конечного и бренного в своем бытии человека [52, с. 289].

Экзистенциализм – это философия существования, поэтому один из главных вопросов, которым задаются экзистенциалисты, звучит так: что является первичным, сущность человека или его существование? Представители религиозного экзистенциализма (Н. Бердяев, Г. Марсель, Ж. Маритен) считают, что первичнее сущность, которая дана нам от Бога и которую мы реализуем в процессе собственного существования. Атеистический же экзистенциализм (Ж.-П. Сартр, А. Камю, Х. Ортега-и-Гассет) полагает, что изначальным является существование человека, в ходе которого обретается искомая человеком сущность. Именно поэтому ключевыми понятиями для экзистенциализма являются такие важные философские и мировоззренческие термины, как «свобода», «ответственность», «забота», «отчуждение», «заброшенность».

2. Особого внимания заслуживает французский экзистенциализм, основными представителями которого являются Жан-Поль Сартр и Альбер Камю. Именно эти философы считаются основателями экзистенциализма в качестве направления в европейской философии второй половины ХХ века. В программной работе экзистенциализма «Экзистенциализм – это гуманизм» Ж.-П. Сартр задает, по крайней мере, два важных философских вопроса: существует ли «природа человека» и каково отношение свободы человека и жизненных обстоятельств? Отвечая на эти вопросы, Сартр доказывает положение о принципиальной открытости человека, он говорит о том, что человек это только проект, который им самим конструируется, что каждый человек сам решает, что ему делать со своей жизнью, поскольку существует самоопределение, а не предопределение.

Сартр отрицает природную или божественную «сущность» человека, которая могла бы предопределять его поведение и мышление. Человек, согласно Сартру, абсолютно свободен в своей внутренней жизни, и никакие жизненные обстоятельства не могут ущемить его изначальную свободу. Более того, человек «обречен быть свободным», свобода является своеобразным проклятием человека, он вынужден реализовывать ее вопреки жизненным обстоятельствам и собственной слабости как природного и социального существа. Внутренняя свобода человека не только первична при определении человеческого существа, но также является критерием внешней общественной деятельности индивида. Поэтому изменение внешних обстоятельств и создание условий для достойной жизни – важный принцип гуманизма, взятый Сартром в качестве девиза для понимания экзистенциализма.

Сартр настаивает на том, что экзистенциализм атеистичен по своей природе (вспомним тезис Ницше о «смерти бога»), то есть человек не должен искать опору собственного существования где-то за пределами собственной личности, например, в области трансцендентности. Человек должен осознать собственную «божественность», понимаемую как способность и возможность творить условия собственного бытия и, что немаловажно, нести ответственность за результаты собственного творчества. Мир, согласно Сартру, это «универсальное не то», то есть полное отсутствие чего-либо, соответствующего человеческим ожиданиям, образам или понятиям. Жить в реальном мире – значит оказываться в абсурдной ситуации тотальной неприспособленности собственного сознания к условиям и принципам данного (созданного не нами) мира. Мы можем верить в разумность мира и его упорядоченность только тогда, когда отказываемся от «идеи бога», как упорядочивающего повелительного принципа, организующего наши жизни (классическая метафизическая традиция полагала прямо противоположным образом, что именно Бог придает миру разумность). В этом проявляется экзистенциальный атеизм Сартра.

Поскольку мир ни в чем не похож на Бога и не является результатом его творения, то логическим следствием этого для Сартра является вывод о том, что мир не способен никаким образом влиять на человека, побуждать его или определять его поступки. Детерминизм человеческого поведения – это религиозный предрассудок, заблуждение, которое преодолевается в экзистенциализме. Тайна человеческого поведения, согласно Сартру, заключается в том, что оно «абсолютно необусловлено», спонтанно, индетерминировано, поэтому всякая попытка представить человеческие действия в качестве следствия влияния внешних или внутренних объективных, не зависящих от человека сил, не более, чем хитроумная уловка. В этой уловке, считает Сартр, проявляется человеческое малодушие, страх перед личной ответственностью, оправдание собственной ничтожности. Поэтому с человека можно спрашивать за все, что он совершил, не делая никаких скидок на жизненные обстоятельства или врожденные ему склонности, черты характера или предрасположенности. Радикализм Сартра в трактовке этого положения простирается вплоть до психологически недоказуемой теории, согласно которой у человека вообще не бывает непроизвольных действий, а представляющиеся таковыми являются лишь «лицемерно-скрытными преднамеренными актами». Например, падая в обморок, человек просто отрицает ситуацию, которая стала для него невыносимой, то есть неразрешимой рационально. В этом смысле, утверждает Сартр, всякая истерика «закатывается», нет никаких безотчетных действий, за которые человек не должен нести ответственности.

Исследователи полагают, что экзистенциальная концепция Сартра является, по сути, наиболее радикальной формой деонтологии – учения, согласно которому долг противопоставляется склонностям человека и видящем сущность морали в ригористическом исполнении обязанностей. Сартр полностью отрицает влияние склонностей человека на его поступки и полагает, что любая склонность порочна по своему общему замыслу, ибо коренится в малодушии, в реальной или воображаемой капитуляции перед опасностью, чем-то неприятным или безнадежным. Только человеческие действия (конкретные поступки) есть проявления решимости и мужества («мужества быть») человека, именно они реализуются в признании «бытия как горькой истины», принятии мира во всей его абсурдности и непостижимости.

Важное понятие для экзистенциализма «абсурд» разрабатывалось А. Камю. Камю полагает, что важнейшие истины относительно самого себя и мира человек открывает не путем научного познания или даже философских размышлений, а посредством чувства, переживания. Настроения и чувства не субъективны, они приходят и уходят не по нашей воле и поэтому раскрывают фундаментальные черты нашего существования. Чувство абсурдности, которое рождается, согласно Камю, у каждого человека перечеркивает значимость всех остальных переживаний, индивид выпадает из рутины повседневной жизни и задает себе вопрос: «А стоит ли вообще жизнь того, чтобы быть прожитой?» Часто ответом на этот вопрос является самоубийство. Анализу данной ситуации посвящена работа Камю «Миф о Сизифе: эссе об абсурде».

Абсурд, согласно Камю, неустранимое свойство жизни, можно сказать, что вся жизнь – проявление абсурда. В мире абсурда человек вынужден постоянно чувствовать себя «посторонним» (так называется одна из книг Камю), это своеобразное изгнание без права обжалования, ибо человек изначально лишен права на «землю обетованную». Каковы истоки абсурда? Для Камю одним из таких источников являлся тезис Ивана Карамазова: «если бога нет, то все позволено». Абсурд начинается со свободы, поскольку человек свободен, постольку и абсурд суть необходимое условие существования. Вопрос, который с новой силой встает перед Камю: как жить в мире, постигнув абсурд жизни? Ведь абсурд вовсе не отрицание разума, а его непосредственное столкновение с жизнью, это своеобразное метафизическое состояние любого сознательного человека. Другой источник абсурда – неизбежность смерти, любые действия человека абсурдны, поскольку автоматически обесцениваются смертью. Абсурд помогает понять, что нет завтрашнего дня, в этом глубочайший смысл человеческой свободы, свободы от всего (смысла, цели, ценностей), когда все становится допустимым и равнозначным. И только в этой ситуации человек может проявить свою подлинную, экзистирующую сущность, преодолевая изначальный абсурд жизни, страх перед смертью, бессмысленность собственных действий и условность всей человеческой культуры.

В другой своей работе «Бунтующий человек» А. Камю задается вопросом о сущности массового убийства, которое является характерной чертой европейской истории последних двух столетий. Человек ХХ века оказался перед лицом тоталитарных идеологий, служащих оправданием убийства. Эти идеологии возникли, согласно Камю, из идеи бунта, которая является, по сути, преобразованной нигилистической формулой Достоевского «все дозволено». Исходный пункт философии Камю – это «абсурд», который ставит под сомнение все ценности человеческой культуры. Однако абсурд запрещает не только самоубийство, но и убийство, поскольку уничтожение себе подобного означает покушение на уникальный источник смысла, каковым является жизнь каждого человека. Как ни парадоксально, но именно бунт придает смысл человеческой жизни, будучи «борьбой интеллекта с превосходящей его реальностью», «зрелищем человеческой гордыни», «отказом от примирения». Не случайно философия французского экзистенциализма стала своеобразной идеологией движения Сопротивления во Франции, мировоззренческим оплотом для многих тысяч мыслящих людей, находивших в себе силы бороться с фашистским режимом в жесточайших условиях и сохранивших собственное человеческое достоинство.

3. Другим важным направлением в экзистенциализме был немецкий экзистенциализм Мартина Хайдеггера и Карла Ясперса. Несмотря на кажущиеся различия между этими философами, оба они развивали философские понятия, связанные с экзистенциальной проблематикой.

Важным понятием в экзистенциализме К. Ясперса является «пограничная ситуация» (болезнь, страдание, вина, смерть), именно в ней человеку открывается его конечность и, одновременно, проявляется его связь с бытием. Помещая человека в мир исторического становления, Ясперс говорит об абсолютной свободе человеческой экзистенции, которая независима от любой внешней детерминации. То есть человек должен осознать трагизм собственного окружения или исторической ситуации, исходя из своих внутренних экзистенциальных побуждений (модусов). Таким образом, человек действительно оказывается ответственным не только за условия собственного бытия, но и за бытие в целом.

Бытие в философии Ясперса предстает как: 1) предметное бытие; 2) экзистенция, или свободное, необъективируемое человеческое существование; 3) трансценденция, или рационально непостижимый предел всякого бытия и мышления. Перед лицом предметного бытия мышление предстает как «ориентация в мире»; перед лицом экзистенции человеческое мышление предстает как «высветление»; мышление же перед лицом трансценденции является попыткой выразить невыразимое с помощью «шифров». Отношение к трансценденции Ясперсом называется также «философской верой». Поскольку постижение трансценденции в обычном рациональном состоянии невозможно, человеку необходим своеобразный «скачок», который происходит в пограничной ситуации, когда человек стоит перед лицом Ничто. Тогда мир и все сущее исчезает, и человеку доступен свободный духовный взгляд на бытие.

Мартин Хайдеггер в своей основополагающей работе «Бытие и время» также ставит вопрос о смысле бытия. Онтологическую основу человеческого существования Хайдеггер видит во «временности», конечности человека, его «заброшенности» в мир. Поэтому время становится самой существенной характеристикой бытия. Три модуса существования времени (прошлое, настоящее и будущее) образуют три структурных компонента человеческого существования как «заботы». Подлинное существование человека происходит только в том случае, когда господствующим является модус будущего, когда человек активно «выбирает себя», выходит за собственные пределы (буквально: трансцендирует). Акцент же на настоящем времени приводит к растворению человека в мире повседневности, обезличивании человека в массе обыденности. Поскольку человек, согласно Хайдеггеру, конечен, то подлинное существование есть «бытие-к-смерти», в котором человек оказывается перед лицом Ничто (в этом вопросе позиции Хайдеггера и Ясперса особенно близки). Осмысление данной ситуации – важная задача экзистирования (осуществления) человеческого существа в мире.

Человек понимается в экзистенциализме как существо, способное принести свою жизнь в жертву собственному предназначению. По сути, речь идет о том, что человек не может жить, существовать, не посвящая кому-то или чему-то свою жизнь. Человек не принадлежит себе, только Другой может дать человеку достоверность его существования. Такова первоначальная фундаментальная предрасположенность человеческого существования, первичная по отношению к наличию любых целеуказаний. Трансцендентальная структура человеческого «Я» заключается в том, чтобы «желать безусловного, стремиться посвятить себя безусловному» [52, с. 297].

Тезис Ф. Ницше о «смерти бога» вывел экзистенциальную проблематику на новый смысловой уровень. Многие философы ХХ века пытались позитивно интерпретировать данное положение немецкого философа, наиболее непротиворечиво это получилось у экзистенциалистов, особенно у М. Хайдеггера. Со смертью Бога обнаружилась та подлинная пустота (буквально: нигилизм), которая окружает человека и сущностным выражением которой он сам является. Потеря трансцендентальной опоры (Бога) в существовании человека приводит, с одной стороны, к необходимости «переоценки ценностей» (термин Ф. Ницше), а с другой – обнаруживается невозможность для человека стойко переносить жизненные невзгоды. Человек впадает в житейский страх («Furcht» у Хайдеггера), который искажает первооснову человека, отбирает у него «стремление к безусловному» и заменяет его заботой о повседневности, иллюзиями спасения, обещаниями и пророчествами. Именно такое состояние Хайдеггер называл «Man» (субстантивированное неопределенно-личное местоимение), понимая здесь стандартную неопределенность анонимного, конформистского сознания.

Открывающееся человеку Ничто влечет его как пучина, заглядывая в нее, человек испытывает глубинный онтологический страх («Angst» у Хайдеггера), который является, по сути дела, выражением нашей бесконечной тоски перед требовательностью к безусловному, тревогой за то, что мы никогда не обретем идеалов. Онтологический страх (Angst) – это боязнь не найти свое предназначение в жизни, отсутствие возможности пожертвовать своей жизнью во имя высоких принципов и идеалов. И эта невозможность делает жизнь человека, его существование поистине ничтожным (нигилистическим), «Ничто ничтожит человека», уничтожает его самость, рассеивает человека в повседневной рутине, суете, мелочных заботах, и тем самым отдаляет от истинного предназначения.

Однако «безусловное» продолжает пребывать возле нас, оно ближе, чем кажется и вполне достижимо. Для этого достаточно отбросить лишнее (буквально совершить «переоценку ценностей), преодолеть свой страх, свою озабоченность повседневными хлопотами и экзистировать. Экзистировать для Хайдеггера означает «быть вне себя» (приставка «эк» означает «вне»), быть в своего рода экстазе, выходить из берегов своего упорядоченного сознания, социально организованного опыта и эмпирического кругозора в область трансценденции, в область запредельного или, в терминологии Хайдеггера, «безусловного». В этом и будет заключаться подлинное предназначение человека, реализация его самости, его сущности как существа, способного к экзистированию, т. е., преодолению собственного несовершенства ради высших идеалов.

Вопросы для самоконтроля

1. Какие «экзистенциальные модусы» существования человека вы можете назвать?

2. Что означают фразы Ж.-П. Сартра: «Человек – это только проект» и «Человек обречен быть свободным»?

3. Почему для А. Камю абсурд – изначальное свойство жизни?

4. Что такое «забота о бытии» в трактовке М. Хайдеггера?

5. В чем сущность «пограничных состояний» (согласно К. Ясперсу)?