Проявления свободомыслия в отношении религии

Свободомыслие в отношении религии проявляется в многообразных формах. Они имеют разную степень последовательности, разные цели, социальные основания, нравственное содержание. Критика религии осуществлялась в явных и скрытых, аргументированных и неаргументированных, безрелигиозных и несвободных от религиозных [248] наслоений формах, выражалась в переоценке традиционных религиозных представлений, безразличии к ним, в критике с позиций здравого смысла, общественной практики, науки, философии и т. д. Разновидности свободомыслия — богоборчество, скептицизм, антиклерикализм, индифферентизм, нигилизм, гуманизм, пантеизм, деизм, атеизм и т. д. Они занимают разное место в духовной жизни общества и играют неодинаковую роль в процессе его эволюции.

Богоборчество — самая ранняя и самая слабая форма критики религиозных представлений. Богоборец испытывает чувство протеста против Бога, создавшего мир, который представляется богоборцу жестоким, несправедливым. Богоборческие настроения вызываются осознанием социальной несправедливости, отчаянием, внезапным горем, неудовлетворенностью личной судьбой. Проявления богоборчества разнообразны: от робкого упрека в адрес Бога до яростного «хуления» его. Земные бедствия кажутся богоборцу несовместимыми с идеей высшего блага. Бог представляется существом злым и несправедливым. Переосмысливается одно из основных понятий иудео-христианской традиции — о первородном грехе. «Вина» человека, вызванная первородным грехом, в сознании богоборца выступает как вина самого Бога. Богоборческие настроения нередко связаны и с переоценкой таких черт религиозного нравственного идеала, как смирение, безропотность, принятие страданий как блага, отворяющего врата в райские сады, и т.д.

Накапливаясь в культурной традиции, богоборческие идеи оказывали сильное влияние на общественное сознание. Идеи богоборчества в последние столетия использовались деятелями культуры: не будучи сами богоборцами, они представляли фигуру богоборца в качестве символа свободы, борьбы против всякой тирании. Такая трактовка бо­гоборчества противостояла официальной церковной линии осуждения его. Образы богоборцев в искусстве и литературе, как правило, служат возвышению гордой и сильной личности, отважившейся на поединок с Богом или богами. В этом отношении повезло мифу о Прометее: Гердер, Гёте, Байрон, Лист, Скрябин и другие представляли Прометея как борца против тирании, претерпевшего мучения во имя благородной идеи. Но не всегда богоборческие идеи использовались как символы борьбы за свободу. Ницшевский богоборец Заратустра утверждает пра­во личности на своеволие, презрение к общечеловеческой морали.

Скептицизм (греч. skeptikos — рассматривающий, исследующий) — сомнение в истинности религии или отдельных ее положений — проявляется в культуре любого периода, начиная с разложения первобытного общества. Сомнение как методологический принцип познания — одно из орудий постижения истины. Скептицизм обнаруживается не только в философии, но может проявляться у поэта, художника, естествоиспытателя, ученого гуманитария, простого труженика. Он исподволь подтачивает авторитаризм и догматизм соз [249] нания, способствует возникновению более обоснованных форм критики религии.

Критика религии с позиций скептицизма обнаруживается уже в культуре древнего общества. На Востоке — в Египте, Вавилоне, Палестине — она выступает как сомнение в существовании загробного мира, в действенности религиозных обрядов; в Древней Греции драматурги, софисты, философы подвергают сомнению истинность мифологии. В средние века скептицизм проявляется в фольклоре, ересях, художественной литературе, в философии. В трудах отдельных философов-скептиков или агностиков содержалось глубокое исследование религии — речь идет прежде всего о П. Бейле (1647 — 1706) и Д. Юме (1711 — 1776). Критики религии ныне во многом опираются на наследие Д. Юма. В наши дни скептицизм в отношении религии является одной из примечательных характеристик обыденного соз­нания.

Антиклерикализм (лат. anti — против, clericalis — церковный) — идейное и социальное движение, направленное против притязаний церкви и духовенства на господство в обществе. По своей направлен­ности и результатам антиклерикализм неоднозначен, он может быть светским и религиозным. Светский характер антиклерикализма не га­рантирует его прогрессивности; примером может служить борьба Бисмарка против католической церкви в Германии в XIX в. или же борьба против церкви и духовенства в нашей стране в 20 — 30-е годы. В средние же века религиозный антиклерикализм сыграл положитель­ную роль. Антиклерикальные крестьянские движения преследовали прежде всего экономические цели, хотя получали религиозное обос­нование. Обличения социальной политики церкви расшатывали пред­ставления о незыблемости порядков, поддерживаемых духовенством, вели к сомнениям в верности церковного учения. Осуждение пороков служителей церкви, особенно монашества, — явление обычное для средневековья и нового времени. Светское обоснование антиклерикализм получает начиная с эпохи Возрождения. В новое вре­мя борьба с клерикализмом, как правило, связана с идеей веро­терпимости, свободы совести. Ныне антиклерикализм играет заметную роль во всемирном движении свободомыслящих, выступающих против попыток религиозных организаций установить монополию на духов­ную жизнь — на образование, моральные предписания, трактовку социальных процессов и т. д.

Индифферентизм (лат. indifferens — безразличный) — безразличие, равнодушие к религии или к ее существенным идеям. В века господства религии в обществе безразличие к религии далеко не всегда означало отсутствие духовности и мировоззренческую индифферентность. Об этом свидетельствуют произведения, свободные от обра­щения к богам, ставящие в центр внимания человека и его творческую деятельность. Безрелигиозный подход к миру и человеку в духовной [250] культуре средневековья нередко заключал в себе протест против религиозной трактовки мира.

Есть еще одна форма критики религий — нигилизм. Это бунт против религии с позиций эгоистического индивида, считающего, что ему «все позволено», это отрицание религии, не связанное с положительными идеалами. На обыденном уровне он выражается в бездуховности, попрании морали, прагматическом отношении к жизни и людям, на теоретическом — опирается на философские учения во­люнтаристского толка. Нигилизм воюет с религией во имя утверж­дения анархистского своеволия, во имя «сильной личности», беззастенчиво попирающей ценности «серой массы». Такая позиция выражена в работе М. Штирнера (1806 — 1856) «Единственный и его собственность». Выпады против религии, связанные с провозглашением сугубого индивидуализма и эгоизма, были направлены на отбрасы­вание любых духовных ценностей общества. Нигилистические момен­ты содержатся и в творчестве Ницше, презиравшего моральные ценности «маленьких людей», уделом которых является религия «сла­бых» — христианство. Критика религии, включенная в контекст антигуманной доктрины тотального отрицания, бесплодна.

Пантеизм и деизм оппонируют теизму, соотношение теизма, пантеизма и деизма можно представить так: для теизма Бог и трансцендентен, и имманентен миру (этого рода имманентность выражается в божественном провидении), для пантеизма — имманентен, для деизма — трансцендентен. Если теизм представляет Бога как персонифицированное существо, личность, то для деизма и ряда форм пантеизма Бог как личность не существует. Внутри пантеизма и деизма существуют оттенки.

Пантеизм (греч. pan — все, theos — бог) сближает Богаи мир, признает их единство, вплоть до тождества. Истоком пантеизма явля­ется учение стоиков и неоплатоников. Наиболее распространенной разновидностью пантеизма в средние века был пантеизм мистический: природа и человеческие души растворяются в Боге. На мистический пантеизм опирались средневековые ереси. Другой разновидностью пантеизма является пантеизм натуралистический, сливающий природу и Бога в единое целое, в единую субстанцию. Устраняется идея первичности Бога по отношению к природе. Бог растворяется в природе, рассматривается как безличный дух, внутренне присущий природе. Такой взгляд характерен для ряда философов эпохи Возрож­дения и нового времени. С пантеизмом связаны положения о несотворенности мира Богом во времени (антикреационизм), о бесконечности Вселенной, о естественной закономерности в природе.

Деизм (лат. deus — бог) дает иную трактовку Бога: это некий безличный разум, перводвигатель, находящийся вне природы. Дав толчок, движение, законы миру (одни деисты считали, что материя сотворена была Богом, другие полагали ее несотворенной), Бог не [251] оказывает с того момента никакого воздействия на земные дела, будь то природа или человек. Мир развивается по строгим законам, которые познаваемы человеческим разумом. Человек не зависит от божьей воли, он обладает правом на самостоятельность и активность. Деизм обнаруживается еще в средние века, но наивысший его расцвет приходится на XVII — XVIII вв. в связи с развитием механики, ко­торая как бы подтверждала наличие первотолчка, двинувшего ме­ханизм Вселенной. Деистическая позиция позволяла отказаться от идей Божественного откровения, провидения, чуда, от религиозной догматики и обрядности; деисты выступали за веротерпимость и сво­боду совести.

Свободомыслие в отношении религии выступает в форме натурализма (лат. naturalis — естественный). Хотя натурализм как философское направление оформился в США в 20 — 40-е годы XX в., он имеет давние традиции. Натурализм исходит из признания того, что существует лишь природа, представляющая собою всеохватывающее бытие, выступает против супранатуралистических представлений, признающих нечто сверхприродное. С позиций натурализма, человек и общество — часть природы, неотделимая от нее. Природа, общество и человек познаются естественными средствами; не случайно нату­рализм в каждый исторический период опирался на естественнонауч­ные знания своего времени. Натурализм неоднороден, к натуралистам относят стихийных, естественнонаучных, механических, вульгарных материалистов, мыслителей, наделяющих природу одушевленностью (гилозоисты, панпсихисты). Представлениями о некоей внеисторической «природе человека» питались просветительские концепции XVII — XVIII вв. — «естественного человека», «естественного общества», «естественной морали» и т. д.

Формой свободомыслия по отношению к религии является атеизм (греч. a — отрицат. частица и theos — бог, букв. «безбожие»). Атеизм — это сторона мировоззрения, совокупность взглядов, характеризу­ющихся непринятием религиозных представлений о мире. Атеистические идеи находили выражение в искусстве, художественной литературе, народном творчестве, в научных, этических, философских и других сочинениях. Эти идеи и тенденции в определенные эпохи систематизировались и обобщались в теоретическом атеизме, содер­жавшем концептуальное обоснование критики религии. Атеистические учения не равноценны по глубине, последовательности, уровню раз­работки проблем. Вульгарный атеизм, например, может в чем-то смы­каться с религиозным нигилизмом.

Атеизм существовал не во все исторические эпохи. Например, в эпоху феодализма, когда богословские представления были возведены в ранг абсолютных и непререкаемых, возможности для конст­руирования атеистической системы взглядов не было. Атеистические воззрения включали в себя сходные элементы, такие, например, как [252] идеи естественного происхождения различных явлений, неистинности религиозной картины мира, несотворенности природы и человека, веротерпимости и др. Конкретное же содержание идей могло меняться. В отличие от теоретического стихийный атеизм существовал в более широких хронологических рамках. Он присущ части людей, занятых в материальном производстве, а также многим людям, осуществля­ющим разного рода духовную деятельность: естествоиспытателям, политическим деятелям, писателям, художникам. Стихийный атеизм — это признание самодостаточности природы и человека. Проявления его также разнообразны: от интуитивных догадок до убежденности, подкрепленной практикой жизни и знаниями в разных областях культуры.

Свободомыслие находило выражение в светском гуманизме (лат. humanus — человеческий, человечный), представляющем собой те­чение в культуре разных исторических эпох, главной чертой которого является защита достоинства человеческой личности, ее права на счастливую жизнь на земле, на свободное развитие, в том числе ду­ховное. Идея достоинства свободной, независимой личности, созида­ющей ценности культуры, нашла свое выражение уже в культуре древнего мира, в частности в Древней Греции. Гуманистические идеи не исчезли и в средние века, они воплотились в учениях, отказавшихся от идеи изначальной и фатальной греховности человека, направленных против религиозного аскетизма, религиозной нетерпимости, за уста­новление согласия между людьми независимо от их вероисповедания. В эпоху Возрождения гуманистические идеи были приведены в строй­ную систему, человек был поставлен в центр мира, провозглашалось его право на земное счастье. Он рассматривался как высшее существо во Вселенной, способное к безграничному развитию своих творческих способностей, неповторимое, обладающее самостоятельной ценностью. Эта духовная традиция была воспринята и обоснована последующими поколениями свободомыслящих.

Философское осмысление религии является одним из путей самопознания человечества. Признание религии, вплетенной в самые разные стороны социальной и духовной жизни человечества, творением самого человека, общества открывает возможность проникновения в глубины внутреннего мира личности и общества, в котором она существует.

Не все проявления свободомыслия были благотворными для развития культуры. Критериями благотворности тех или иных проявлений свободомыслия являются гуманистическая направленность, духовное раскрепощение человека, способствующее возрастанию его творческой деятельности, развитие способности критического осмысления действительности, преодоление авторитаризма и догматизма, со­действие нравственному совершенствованию человека и общества. [253]