Глава 1. «Езидская апологетика»

Не спеши говорить "аминь", если не

слышал, о чем молился твой ближний.

Веслав Малицкий

За последние годы появилось большое количество книг, статей, интернет-сайтов, посвящённых критике и попытке ис­кажения тех или иных положений езидской религии, его пер­воисточников и правовых предписаний. Причём значительная часть подобных материалов носит необъективный и предвзя­тый, а порой и откровенно клеветнический характер. К боль­шому сожалению, приходится констатировать факт, что пода­вляющее большинство измышлений в адрес езидизма исходит не от искренне заблуждающихся людей, не имеющих доступа к достоверной информации, а от тех, которые сознательно и пла­номерно ведут активную деятельность по искажению смыслов вероучительных, исторических, философских, правовых, со­циальных и других аспектов езидизма. Особенно усердству­ют в подобного рода пропаганде представители религиозных конфессий, ведущие миссионерскую деятельность. Поэтому в настоящее время назрела насущная необходимость опубли­кования компетентных и обоснованных научно-философских материалов, которые бы противодействовали распростране­нию этой дезинформации.

Мы должны констатировать: езидизм в курдских диаспо­рах на постсоветском пространстве медленно угасает с уходом старших поколений, а молодёжь не проявляет к нему почти ни­какого интереса.

«Статистические» езиды понятия не имеют о фундамен­тальных истинах религии. Особенно же много «формальных» езидов среди молодёжи. Они скорее признают существование «Высшего Разума», «Абсолюта», или вообще не верят ни во что сверхъестественное.

Но и среди тех, кто всё-таки признаёт себя верующим, зна­чительная часть не знает, что такое молитва, не участвует в об­рядах, не отмечает религиозные праздники. Парадокс состоит в том, что люди, называющие себя езидами, не верят в реаль­ное существование Ходе и его земное воплощение шейха Ади как человека, не говоря уже о Малаке Таусе и Султане Езиде. Обычно они в своё оправдание говорят: «Я верующий, но не фанатик». Не секрет, что в умах и душах огромной массы лю­дей, называющих себя езидами, царит полный хаос. Их верова­ния и убеждения зачастую радикально отличаются от того, что проповедуют духовные наставники — шехи и пиры.

Впрочем, если человек считает себя езидом, это уже хоро­шо: у такого человека всегда остаётся шанс однажды действи­тельно им стать. Многие же курды при упоминании имени шейха Ади в лучшем случае скажут: «Достойный, наверное, был человек, раз его помнят и чтут до сих пор».

Езиды на протяжении всей истории своего существования подвергались гонениям и насмешкам, на них возводились са­мые нелепые обвинения. Ложные стереотипные представления о езидизме, зачастую искусственно насаждаемые и поддержи­ваемые мусульманскими каламистами и иерархами христиан­ства, вынудили общину уйти в глубокую конспирацию.

По причине гонений езидские обряды и богослужения про­водились в тайне, и на них допускались только члены общины. Это послужило дополнительным поводом для домыслов и слу­хов о езидах, порою доходящих до абсурда.

Задача теологов и подвижников — открыть всем людям колоссальное внутреннее богатство езидизма, доступно объяс­нив и обосновав его фундаментальные положения.

Защита веры через рациональное обоснование позиций езидизма, опровержение нападок и разоблачение лжеучений должно стать приоритетным в деятельности тариката, и в этом деле необходимо опираться на «Езидскую аксиологию^[455] и апологетику»[456].

С точки зрения езидской религиозно-философской аксиологии, духовные ценности первичны по отношению к социальной жизни, именно они определяют целеполагание в жизни конкретного человека и общины в целом.

Апологетика, возникшая как наука о рациональном обо­сновании христианской веры, может быть применена и в от­ношении езидизма. К сожалению, оправдываться, то есть «вос­станавливать правду», приходится не только тем, кто в чём-то провинился, но и тем, кого обвиняют безвинно.

«Езидская апологетика» имеет целью разъяснение наибо­лее проблемных моментов езидских традиций, вызывающих непонимание, как у приверженцев религии, так и у представи­телей других религиозных и философско-мировоззренческих учений.

В данном труде разъяснение этих моментов проводится не по классической богословско-догматической схеме, принятой для сочинений данного класса, но имеет место современный научный и философский  подход к поставленным проблемам. Доказательство всегда предполагает равноправный искренний диалог, который вряд ли возможен во время устрашающих на­падок. Кулак никогда не принимался как решающий аргумент для свидетельства о любви Божьей. Поэтому навязывать исти­ну силой просто бессмысленно.

Важнейшая причина заниматься апологетикой состоит в том, что это занятие заповедано нам Богом. В классической форме эта мысль выражена в Первом послании Петра 3:15: «Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчёта в вашем уповании, дать от­вет с кротостью и благоговением». Возможно, никто и никог­да не спросит вас о вашей вере, однако вы постоянно долж­ны быть готовы дать ответ на такой вопрос, если он будет за­дан. Готовность — это не только обладание верной и точной информацией, но и стремление поделиться истиной нашей веры. Мы должны обосновать нашу позицию перед всяким, кто спросит нас о ней. Не каждый, кто уверовал или готов уве­ровать, нуждается в таком обосновании; но нам следует уметь и быть готовыми дать ответ тому, кто хочет его услышать. Это значит, что мы должны противостоять своим собственным и чужим мыслям, которые мешают нам и другим людям познать Бога через езидизм.

Всякий, кто пытается отвечать на вопросы неверующих, подвергается давлению и искушению потерять терпение, одна­ко наша конечная цель — привести их к той истине.

С древнейших времён и по наши дни человечеству свой­ственно поклонение и почитание важнейшего, наисвятейшего в своей жизни. Современный человек презрительно помор­щится при слове «поклонение»: «Никому мы не кланяемся!» Именно по этой причине в массовом сознании молитва счи­тается чем-то недостойным; другое дело — медитация: здесь нет поклонения, а только погружение в свою собственную «святыню», священные слои внутреннего сознания. Очевидно, однако, что современный человек почитает святейшим в сво­ей жизни самого себя, холит, лелеет, защищает от поруганий свою «святыню». А религиозное переживание отличается тем, что человек не только поклоняется и проводит в жизнь свои представления о наиважнейшем, но и выходит за пределы са­мого себя и тварного мира. Он способен на помощь и даже на самопожертвование, не замыкается на своих проблемах и до­стоинствах, не ограничивает себя своими потребностями, толь­ко этой нацией, только этим государством, только этой обще­ственной средой, только этим миром. Определение человеком смысла жизни зависит от того, насколько широко и глубоко эта жизнь осмыслена. Осмысление жизни религиозным человеком всегда надмирно, трансцендентно.

Творя людей по Своему образу, Бог наделил их разумом (Быт. 1:27; ср. Кол. 3:10). Именно этим мы отличаемся от «бес­словесных животных» (Иуд. 10). Бог призывает людей рассуж­дать (Ис. 1:18), различать истину и заблуждение (1 Ин. 4:6), добро и зло (Евр. 5:14). Важнейшее предназначение разума — давать основания для веры. Вера без оснований остаётся имен­но такой — необоснованной.

Люди ничего не принимают на веру без доказательств — и это справедливо. Бог сотворил людей разумными, мыслящими существами, и он ожидает от нас разумного поведения. Бог хо­чет, чтобы мы делали шаг к вере, озарённые светом её истинно­сти, а не совершали прыжок в тёмную неизвестность.

У веры есть два измерения: «верить, что...» и «верить в...». «Вера, что...» предоставляет доказательства и даёт рациональные основания для убеждённости, на которой строится «вера в...». Та­ким образом, рационально мыслящему человеку нужно получить доказательства, что Бог существует, — и тогда он уверует в Бога.

«Обычный человек не может познать Бога». По этому поводу апостол Павел писал, что «душевный (т. е., не духовный) человек не принимает того, что от Духа Божия» (1 Кор. 2:14). Пробле­ма состоит не в том, что неверующие не знают о существовании Бога. Просто они не хотят принимать его из-за моральных по­следствий, которые этот шаг неизбежно повлечёт за собой. Они понимают умом, что Бог есть (Рим. 1:19-20), но не принимают его сердцем (Рим. 1:18). Поэтому Бог призывает нас отвечать на во­просы ищущих его (1 Пет. 3:15). Для этого он дал нам «явные» (Рим. 1:19) и «многие верные доказательства» (Деян. 1:3). Сказа­но, что вера есть «уверенность в невидимом» (Евр. 11:1). Получив доказательство, что свидетель заслуживает доверия, я с полным основанием верю его словам о том, что видел он и не видел я. Точ­но так же наша вера в «невидимое» (Евр. 11:1) обоснована дока­зательствами существования Бога — и эти доказательства «через рассматривание творений видимы» (Рим. 1:20). Но если вы не стремитесь познать Бога, то не познаете себя, и тогда вы в убогости, и вы - убогость.

Резюме:

 «В делах религии рассуждения бесполезны», поскольку в Бога следует просто верить, и Бог требует от людей веры, а не рассуждения (Евр. 11:6). Однако даже в Писании Бог призыва­ет нас рассуждать (Ис. 1:18; Мф. 22:36-37; 1 Пет. 3:15). Бог ра­ционален, и он создал нас рационально мыслящими существа­ми. Бог не стал бы осуждать нас за использование рассудка, ко­торый он дал нам, в таком важном деле, как наша вера в Него[457].