Предопределение

Еще один важный аспект вероубеждения – это предопределение. Очень многие люди не понимают суть предопределения, полагая, что у человека нет воли или что Аллах заставляет человека что-то сделать и за это Сам же его наказывает. А му’тазилиты говорили, что деяния творит сам человек.

АкыдаАхлю-с-Сунна Валь-Джама'а заключается в том, что Аллах творит наши деяния. Это значит, что Аллах творит физический аспект этого действия, то есть Он дает ему бытийность. Но в то же время человек имеет выбор.

Приведем простой пример: человек сидит и хочет встать. Это желание [встать] - от него, но само действие творит Аллах, а не то, что человек хочет сидеть, а Аллах заставляет его встать.

Иными словами, физическое действие в отношении нас следует за нашим выбором. Аллах не заставляет нас делать то, чего мы не хотим, у нас есть выбор, и в этом смысл всего нашего существования.

Выбор есть, но Творец - только Аллах. Он творит согласно нашему выбору, а мы приобретаем, но это Он творит, а не мы.

Рассмотрим это на следующем примере. Предположим, мы находимся в супермаркете. Нам предоставлен широкий ассортимент того, что мы можем выбрать. Мы выбираем, и Аллах творит то, что мы выбрали. Аллах знает, что мы выберем, знает, что мы могли бы выбрать, и знает, из чего мы будем выбирать. Его знание предвечно, и все предопределено.

Аллах знает наш выбор, но мы не знаем, что мы выберем, и Аллах дает нам возможность самим сделать этот выбор. Поэтому у нас есть свобода воли, свобода выбора. Это как с ребенком. Мы знаем его психологию, предполагаем, что он поступит именно так, а не иначе. А уже затем следует его действие. Но мы не заставляем его это делать. Такое ведь нередко бывает.

Так и с предопределением. Истинный Творец – только Аллах, и нет Творца наряду с ним. В этом мире никакие физические проявления действий не творятся через нашу силу. В этом и заключается смысл слов: «Ля иляхаилляЛлах», «Ля хавлява лякуватаиллябиЛлях» - «Нет Бога, кроме Аллаха», «Нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха».

Но выбор действий все-таки за нами. И за этот выбор, в зависимости от того, какой он будет, мы получаем вознаграждение или наказание. Не за физическое действие, а за намерение это действие совершить.

Допустим, один человек идет пешком в мечеть, другой идет совершать прелюбодеяние. Действие они совершают одинаковое, то есть идут пешком, но намерения у них разные, и каждый из них получит свое.

«Поистине, воздаяния за деяния по намерениям» (хадис).

Также Пророк Мухаммад сказал:

«Никто не войдет в Рай по своим деяниям». Его спросили: «Даже ты, оПосланник Аллаха?» Он ответил: «Даже я - если на то не будет Милости Аллаха».

Тут же возникает вопрос: «Как же тогда быть, если нет гарантии, что наши деяния примутся Аллахом?»

На этот вопрос очень хорошо отвечают суфии, которые говорят: «Иляхи анта максудиваризакаматлюби» - «Господь, Ты моя цель, и Твоего довольства я ищу!»

Следовательно, нужно поклоняться не из-за желания попасть в Рай и не из страха попасть в Ад, а лишь ради довольства Всевышнего.

Те картины Рая, которые существуют, служат для того, чтобы показать, как Господь милостив к Своим рабам.

Рай – признак того, что Аллах нами доволен. Ад – признак того, что Аллах нами не доволен. Разве Аллах не достоин был бы поклонения, если бы не существовало ни Рая, ни Ада? Конечно же, Он был бы достоин.

Есть люди, а именно ваххабиты, которые утверждают, что нужно поклоняться Аллаху, желая попасть в Рай и из страха попасть в Ад.

Но ведь Пророку Мухаммаду изначально был обещан Рай, но он продолжал совершать намаз и поклонялся так усердно, как не поклонялся никто. Также Рай был обещан и десяти сподвижникам , но и они не оставили поклонение, хотя знали, что Аллах не нарушает свои обещания.

Известно, что Пророк Мухаммад перед смертью открыл сподвижнику Хузейфе имена всех лицемеров. Умар , которому был обещан Рай при жизни, спросил у Хузейфы , входит ли он в число лицемеров. Тот ответил, что не входит. Подумав, что Хузейфа сказал так из жалости, Умар расплакался, и Хузейфа , увидев его таква (страх перед Аллахом), тоже расплакался. Вот так даже люди, которым был обещан Рай при их жизни, боялись лицемерия.

У каждого свое восприятие. Один боится потерять имущество, другой боится насилия по отношению к себе. Все зависит от степени их имана. Ведь мусульмане знают, что за несовершение намазов Аллах наказывает Адом, но не все его совершают, потому что вера в Ад у таких людей слабая.

Некоторые считают, что не будет тела, а потому и восприятие будет иное. Были те, кто считал, что в Аду не будет физических мук, а будет просто скучно и уныло. Это ошибочное мнение.

Гореть в Аду будет именно тело, и ощущения будут сильнее, чем в этой жизни. В Раю и Аду будут разные уровни. Это зависит от тяжести грехов, совершенных человеком в жизни, либо от благих деяний.

Есть хадис, в котором говорится:

«Ты будешь с теми, кого ты любишь».

Поэтому опасно испытывать любовь к немусульманам (писателям, актерам и так далее). Не просто интерес, а именно любовь. Любить нужно, в первую очередь, Мухаммада , затем его родных, сподвижников, устазов, основателей мазхабов. Ведь от того, кого мы любим, зависит, с кем мы будем воскрешены.

Однако это правило не распространяется на родителей. Даже если родители немусульмане, их нужно любить в любом случае. Это не значит, что из-за любви праведных детей к родителям-немусульманам, они (родители) попадут в Рай, так как тот, кто не верит в Аллаха и не признает миссию Пророка Мухаммада , в Рай не попадет никогда. Однако, если родители - мусульмане, но грешники, праведные дети будут на том свете заступаться за них.

Дуа

Возникает вопрос: может ли дуа изменить предопределение? Это зависит от того, что понимать под предопределением. Есть предвечное знание Аллаха обо всем, которое не меняется. А есть то решение, которое записано в Лавхуль-Махфуз (Скрижали). Оно может быть изменено. Аллах знал об этом изменении, и оно было предопределено. Мы не знаем о том, что произойдет. Мы можем предполагать, что все произойдет определенным образом, а произошло иначе. И это значит, что для нас дуа что-то изменило. Аллах знал это, но молились же мы. Аллах мог предопределить, что эти дуа что-то изменят.